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Comment les encres mésoaméricaines ont-elles été produites ?

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Une chose qui me frappe toujours lorsque la longue progression des clics wikipédia me mène de quelque chose comme "Tumulus" jusqu'à "l'écriture Mixtec" ou, plus précisément, "Codex Zouche-Nuttall" est la diversité des couleurs à travers lesquelles le les premiers mésoaméricains décoraient et illustraient leurs documents. Cependant, je n'ai jamais vu auparavant aucune référence à l'encre qu'ils utilisaient. Ainsi, je vous pose ce qui suit :

De quoi ont-ils extrait leur encre ?

Ont-ils écrasé et travaillé le lapis-lazuli pour obtenir le bleu, comme l'ont fait les Afghans ? Cultivaient-ils des plantes tinctoriales et en extrayaient-ils leurs teintures ? Je suis très fasciné par ces documents, mais l'essentiel de ma fascination n'est pas consacré aux images elles-mêmes, mais à ce à travers lequel les images ont été créées.

Merci.


La plupart des encres utilisées étaient noires (comme avec l'écriture de tout le monde). Selon l'archéologue Michael Coe, cela était très probablement dérivé de la suie "raclée au fond de leurs casseroles".

Dans les quatre codex complets survivants que nous avons, ils ont également utilisé beaucoup de rouge, qui semblait être à base d'hématite (rouille). Il n'y a soi-disant pas beaucoup de bonnes sources connues dans les régions mayas*, donc personne ne sait exactement d'où ils l'ont obtenu.

Il y avait aussi quelques pages qui flottaient en vert et en bleu. Je trouve cette dernière particulièrement intrigante, car le bleu généralement utilisé en occident était cher (au point que beaucoup soutiennent que le concept de cette couleur n'existait tout simplement pas jusqu'à récemment), tandis que la pièce du Codex que j'ai vue avec le bleu l'utilisait comme une Couleur de l'arrière plan. C'est un bleu légèrement différent ("bleu maya"), dérivé d'une plante indigène mélangée à une argile spécifique.

* - Nous savons qu'ils avaient un petit accès au fer, car ils étaient également connus pour l'utiliser pour fabriquer des miroirs.


Détails montrant la brutalité de l'empire aztèque en Méso-Amérique

Les différentes cultures qui existaient en Méso-Amérique dans les siècles qui ont précédé l'arrivée des Européens en ont fait un lieu brutal. Les sacrifices humains prédominaient dans les cultures des Mayas et des Aztèques, ainsi que dans de nombreuses sociétés qui existaient avant leur domination. Pour les Aztèques, le sacrifice humain était une composante majeure de la société, un fait de la vie quotidienne, pour des raisons qui dépassaient les cérémonies et les rituels religieux. Ce n'était qu'une partie de la nature brutale de la vie dans l'empire aztèque, dans laquelle des activités qui seraient aujourd'hui considérées comme de la torture ou de l'automutilation étaient répandues. Certaines brutalités étaient rituelles, d'autres faisaient partie de l'entraînement militaire et d'autres étaient démonstratives, une présentation aux autres de courage et d'endurance.

La capture de Moctezuma, également connue sous le nom de Montezuma, par les forces de Cortes a marqué la fin de l'empire aztèque. Wikimédia

Dans la société aztèque, tous les hommes devaient être formés comme guerriers, mais la formation n'était qu'une première étape pour atteindre ce statut. Après une formation, un homme devait capturer et présenter aux dirigeants un prisonnier, qui était généralement destiné à être sacrifié. Les prisonniers n'étaient pas nécessairement des ennemis en tant que tels voyageurs, y compris les femmes et les enfants, qualifiés de prisonniers, au moins avant le milieu du XVe siècle. Le nombre de prisonniers et d'esclaves offerts pour le sacrifice humain a été débattu par les historiens, les érudits et les archéologues depuis qu'ils ont été enregistrés pour la première fois par l'arrivée des conquistadores espagnols. La brutalité de la vie aztèque n'a pas.

Voici quelques exemples de la vie au sein de l'empire aztèque, à la fois parmi les Aztèques et parmi ceux qui sont si malheureux qu'ils sont tombés entre leurs mains.

Le dieu aztèque Quetzalcoatl tel que représenté dans un codex du XVIe siècle. Wikimédia

1. Les Aztèques croyaient que leurs dieux s'étaient sacrifiés pour assurer la survie de la vie humaine

Les croyances centrales de la création des Aztèques étaient centrées sur la légende des Cinq Soleils, qui les a amenés à se considérer comme le peuple du soleil. La terre sur laquelle ils vivaient était considérée comme le dernier de ce qui avait été cinq mondes séparés, créés par quatre dieux, qui ont créé tous les dieux inférieurs. Ometeotl était le premier de tous les dieux, sans sexe, et il ou elle a donné naissance à quatre dieux qui commandaient les directions principales Nord, Sud, Est et Ouest. Les rivalités fraternelles entre les quatre ont vu la naissance et la destruction des mondes. Quetzalcoatl est devenu le dieu principal promouvant les humains, malgré leur incapacité à offrir un respect approprié aux dieux. Au fil du temps, les mondes et les gens qui les peuplaient ont été détruits et d'autres mondes et races d'hommes ont été créés.

Le quatrième de ces mondes a été détruit par une grande inondation, et l'humanité a survécu en devenant des créatures de la mer. Quetzalcoatl a racheté son peuple en volant leurs os du monde inférieur et en les plongeant dans son sang, restaurant l'humanité. Le mythe de la création et ses nombreuses intrigues secondaires et d'autres dieux étaient chargés de jalousies parmi les dieux, certains exigeant des sacrifices humains qui leur étaient offerts et d'autres, y compris Quetzalcoatl, s'opposant au sacrifice humain et demandant à la place des sacrifices de sang, des individus offrant leur propre sang en guise de cadeau aux dieux. D'autres dieux ont également exigé des sacrifices de nature variable, afin de garder le soleil brillant, les eaux qui coulent et la terre pour nourrir le peuple. Ces croyances, ainsi que d'autres sous-textes, ont d'abord été partagées avec les prêtres espagnols et franciscains qui sont arrivés pour convertir les Aztèques au christianisme.


Le mystère bleu maya vieux de plusieurs siècles enfin résolu

Des anthropologues du Wheaton College (Illinois) et du Field Museum ont découvert comment les anciens Mayas produisaient un pigment bleu inhabituel et largement étudié qui était utilisé dans les offrandes, la poterie, les peintures murales et d'autres contextes à travers la Méso-Amérique de 300 à 1500 après JC environ.

Identifié pour la première fois en 1931, ce pigment bleu (connu sous le nom de bleu maya) a intrigué les archéologues, les chimistes et les scientifiques des matériaux pendant des années en raison de sa stabilité chimique inhabituelle, de sa composition et de sa couleur persistante dans l'un des climats les plus rudes du monde.

Les anthropologues ont résolu un autre vieux mystère, à savoir la présence d'une couche de précipité bleu de 14 pieds trouvée au fond du cénote sacré (un puits naturel) à Chichén Itzá. Cette couche bleue d'une épaisseur remarquable a été découverte au début du 20e siècle lors du dragage du puits.

Chichén Itzá, l'une des sept merveilles du monde antique, est un important site archéologique précolombien construit par les Mayas qui vivaient sur ce qui est aujourd'hui la péninsule du Yucatán au Mexique.

Les résultats de cette recherche seront publiés en ligne le 26 février 2008 par la prestigieuse revue britannique Antiquity et apparaîtront dans la version imprimée de la revue trimestrielle qui paraîtra début mars.

Selon les récits textuels du XVIe siècle, le bleu était la couleur du sacrifice pour les anciens Mayas. Ils ont peint des êtres humains en bleu avant de les pousser en arrière sur un autel (voir l'image ci-dessous) et de couper leur cœur battant de leur corps. Les sacrifices humains ont également été peints en bleu avant d'être jetés dans le cénote sacré de Chich&ecuten Itzá. De plus, le bleu était utilisé sur les peintures murales, la poterie, l'encens au copal, le caoutchouc, le bois et d'autres objets jetés dans le puits.

La nouvelle recherche conclut que la peinture bleue sacrificielle trouvée sur ce site n'était pas n'importe quel pigment. Au lieu de cela, c'était le célèbre Maya Blue - un pigment important, vif et pratiquement indestructible.

Maya Blue est résistant à l'âge, aux acides, aux intempéries, à la biodégradation et même aux solvants chimiques modernes. Il a été appelé "l'une des grandes réalisations technologiques et artistiques de la Méso-Amérique".

Les scientifiques savent depuis longtemps que le bleu maya remarquablement stable résulte d'une liaison chimique unique entre l'indigo et la palygorskite, un minéral argileux inhabituel qui, contrairement à la plupart des minéraux argileux, possède de longs canaux intérieurs. Plusieurs études ont montré que le Maya Blue peut être créé en chauffant un mélange de palygorskite avec une petite quantité d'indigo, mais ils n'ont pas été en mesure de découvrir comment les anciens Mayas eux-mêmes produisaient réellement le pigment.

La nouvelle recherche montre qu'à Chichén Itzá, la création de Maya Blue faisait en fait partie de l'exécution de rituels qui ont eu lieu à côté du cénote sacré. Plus précisément, l'indigo et la palygorskite ont été fusionnés avec de la chaleur en brûlant un mélange d'encens de copal, de palygorskite et probablement les feuilles de la plante indigo. Ensuite, les sacrifices ont été peints en bleu et jetés dans le cénote sacré.

"Ces sacrifices visaient à apaiser le dieu de la pluie Chaak", a déclaré Dean E. Arnold, professeur d'anthropologie au Wheaton College, associé de recherche au Field Museum et auteur principal de l'étude. « La combinaison rituelle de ces trois matériaux, dont chacun était utilisé pour la guérison, avait une grande valeur symbolique et une signification rituelle.

"Les Mayas utilisaient l'indigo, l'encens copal et la palygorskite à des fins médicinales", a poursuivi Arnold. "Donc, ce que nous avons ici, ce sont trois éléments de guérison qui ont été combinés avec le feu lors du rituel au bord du cénote sacré. Le résultat a créé Maya Blue, symbolique du pouvoir de guérison de l'eau dans une communauté agricole."

La pluie était essentielle pour les anciens Mayas du nord du Yucatan. De janvier à mi-mai, il y a peu de pluie - si peu que la saison sèche pourrait être décrite comme une sécheresse saisonnière. "L'offrande de trois éléments de guérison a ainsi nourri Chaak et l'a symboliquement amené dans le rituel sous la forme d'une couleur bleu vif qui, espérons-le, apporterait des précipitations et permettrait au maïs de repousser", a déclaré Arnold.

Les collections des musées jouent un rôle clé

L'une des clés pour résoudre le mystère de la production Maya Blue était un bol en poterie à trois pieds (numéro de catalogue du Field Museum 1969.189262 voir ci-dessous pour référence à l'image) contenant du copal rarement conservé dragué du cénote sacré de Chichén Itzá en 1904 et échangé à la Musée Field dans les années 1930. Des fragments d'une substance blanche et d'un pigment bleu ont été conservés dans le copal. À l'aide du microscope électronique à balayage du Field Museum, les auteurs ont étudié ces inclusions et trouvé des signatures pour la palygorskite et l'indigo. De là, ils ont conclu que les Mayas produisaient Maya Blue dans le cadre de leurs cérémonies sacrificielles.

"Cette étude documente la valeur analytique des collections des musées pour résoudre des questions de recherche de longue date", a déclaré Gary Feinman, conservateur d'anthropologie au Field Museum et co-auteur de l'étude.

Mais d'autres connaissances étaient nécessaires pour comprendre la signification du bol et du copal durci qu'il contient.

"Cette étude a nécessité des recherches documentaires, ethnographiques et expérimentales pour établir le contexte complet et l'utilisation des artefacts", a déclaré Feinman. "Notre travail met l'accent sur les récompenses potentielles du travail scientifique sur les anciennes collections de musées. Il montre également que l'analyse scientifique est nécessaire mais pas suffisante pour comprendre les objets du musée."

C'est cette vaste connaissance couplée à l'analyse scientifique qui a permis aux scientifiques d'expliquer enfin - après plus de 100 ans - l'épaisse couche de précipité bleu au fond du cénote sacré de Chich&ecuten Itzá.

Le fait de savoir déjà que le bleu maya était au cœur des sacrifices rituels mayas et de découvrir que le pigment était produit juste à côté du cénote a résolu le mystère de la couche de précipité bleu de 14 pieds : tant de sacrifices - des pots à plus de 100 êtres humains - - ont été jetés dans le cénote sacré qu'en fin de compte une couche de pigment a lavé les sacrifices et s'est déposée au fond du puits. (Bien que Maya Blue entièrement formé soit extrêmement durable, il peut être lavé à l'eau, surtout s'il n'y a pas de liant pour l'aider à adhérer à l'objet sur lequel il est placé.)

D'autres objets des collections du Field Museum pourraient révéler plus d'informations sur Maya Blue, ont déclaré les scientifiques. Par exemple, l'identification des matières végétales au fond de l'encens de copal dans d'autres bols dragués du cénote sacré de Chich&ecuten Itzá pourrait révéler quelles portions de la plante indigo ont été utilisées pour fabriquer le bleu maya.

"La collection du Field Museum a été essentielle pour résoudre ce mystère", a conclu Arnold. "Ce bol fait partie de la collection depuis 75 ans, mais ce n'est que maintenant que nous avons pu l'utiliser pour découvrir l'ancienne technologie Maya de fabrication de Maya Blue."

Les autres co-auteurs de cette recherche sont Jason Branden de la Northwestern University et Patrick Ryan Williams et J.P. Brown, tous deux du Field Museum.

Source de l'histoire :

Matériel fourni par Musée du Champ. Remarque : Le contenu peut être modifié pour le style et la longueur.


Contenu

Le terme Mésoamérique signifie littéralement « Amérique centrale » en grec. L'Amérique centrale fait souvent référence à une zone plus vaste des Amériques, mais elle a également été utilisée auparavant de manière plus étroite pour désigner la Méso-Amérique. Un exemple est le titre des 16 volumes de Le manuel des Indiens d'Amérique centrale. La « Méso-Amérique » est définie au sens large comme la zone qui abrite la civilisation mésoaméricaine, qui comprend un groupe de peuples ayant des liens culturels et historiques étroits. L'étendue géographique exacte de la Méso-Amérique a varié au fil du temps, à mesure que la civilisation s'étendait au nord et au sud de son cœur dans le sud du Mexique.

Le terme a été utilisé pour la première fois par l'ethnologue allemand Paul Kirchhoff, qui a noté qu'il existait des similitudes entre les diverses cultures précolombiennes de la région qui comprenaient le sud du Mexique, le Guatemala, le Belize, le Salvador, l'ouest du Honduras et les basses terres du Pacifique du Nicaragua et du nord-ouest. Costa Rica. Dans la tradition de l'histoire culturelle, la théorie archéologique dominante du début au milieu du 20e siècle, Kirchhoff a défini cette zone comme une aire culturelle basée sur une suite de similitudes culturelles interdépendantes provoquées par des millénaires d'interaction inter- et intra-régionale (c'est-à-dire, la diffusion). [8] [9] La Mésoamérique est reconnue comme une aire culturelle quasi-prototypique. Ce terme est maintenant pleinement intégré dans la terminologie standard des études anthropologiques précolombiennes. À l'inverse, les termes frères Aridoamerica et Oasisamerica, qui désignent respectivement le nord du Mexique et l'ouest des États-Unis, ne sont pas d'un usage répandu.

Certains des traits culturels importants définissant la tradition culturelle mésoaméricaine sont :

    à base de maïsagriculture
  • construction de pyramides à degrés
  • utilisation de deux calendriers différents (un calendrier rituel de 260 jours et un calendrier de 365 jours basé sur l'année solaire) (base 20) système de numération
  • utilisation de systèmes d'écriture pictographiques et hiéroglyphiques (logo-syllabiques) développés localement
  • l'utilisation du caoutchouc naturel et la pratique du jeu de balle rituel mésoaméricain
  • utilisation de papier d'écorce et d'agave à des fins rituelles et comme support d'écriture, et utilisation de l'agave également pour la cuisine et l'habillement
  • pratique de diverses formes de sacrifice rituel, y compris le sacrifice humain
  • un complexe religieux basé sur une combinaison de chamanisme et de divinités naturelles, et un système partagé de symboles
  • une aire linguistique définie par un certain nombre de traits grammaticaux qui se sont répandus dans l'aire par diffusion [10]

Situé sur l'isthme de l'Amérique centrale joignant l'Amérique du Nord et du Sud entre Californie. 10° et 22° de latitude nord, la Méso-Amérique possède une combinaison complexe de systèmes écologiques, de zones topographiques et de contextes environnementaux. Ces différentes niches sont classées en deux grandes catégories : les basses terres (ces zones comprises entre le niveau de la mer et 1000 mètres) et les altiplanos, ou les hauts plateaux (situés entre 1 000 et 2 000 mètres d'altitude). [11] [12] Dans les régions de basse altitude, les climats subtropicaux et tropicaux sont les plus courants, comme c'est le cas pour la plupart des côtes le long du Pacifique, du golfe du Mexique et de la mer des Caraïbes. Les hautes terres montrent beaucoup plus de diversité climatique, allant des climats tropicaux secs aux climats montagneux froids, le climat dominant est tempéré avec des températures chaudes et des précipitations modérées. Les précipitations varient de l'Oaxaca sec et du nord du Yucatán aux basses terres humides du sud du Pacifique et des Caraïbes.

Sous-zones culturelles Modifier

Plusieurs sous-régions distinctes au sein de la Méso-Amérique sont définies par une convergence d'attributs géographiques et culturels. Ces sous-régions sont plus conceptuelles que culturellement significatives, et la démarcation de leurs limites n'est pas rigide. La zone maya, par exemple, peut être divisée en deux groupes généraux : les basses terres et les hautes terres. Les basses terres sont encore divisées en basses terres mayas du sud et du nord. Les basses terres mayas du sud sont généralement considérées comme englobant le nord du Guatemala, le sud de Campeche et Quintana Roo au Mexique et le Belize. Les basses terres du nord couvrent le reste de la partie nord de la péninsule du Yucatán. Les autres zones comprennent le centre du Mexique, l'ouest du Mexique, les basses terres de la côte du golfe, Oaxaca, les basses terres du Pacifique Sud et le sud-est de la Mésoamérique (y compris le nord du Honduras).

Topographie Modifier

Il existe une grande variation topographique en Méso-Amérique, allant des hauts sommets entourant la vallée du Mexique et dans les montagnes centrales de la Sierra Madre aux basses terres plates du nord de la péninsule du Yucatán. La plus haute montagne de Méso-Amérique est le Pico de Orizaba, un volcan endormi situé à la frontière de Puebla et Veracruz. Son altitude maximale est de 5 636 m (18 490 pi).

Les montagnes de la Sierra Madre, qui se composent de plusieurs chaînes plus petites, s'étendent du nord de la Méso-Amérique au sud jusqu'au Costa Rica. La chaîne est historiquement volcanique. Dans le centre et le sud du Mexique, une partie de la chaîne de la Sierra Madre est connue sous le nom d'Eje Volcánico Transversal, ou ceinture volcanique trans-mexicaine. Il y a 83 volcans inactifs et actifs dans la chaîne de la Sierra Madre, dont 11 au Mexique, 37 au Guatemala, 23 au Salvador, 25 au Nicaragua et 3 dans le nord-ouest du Costa Rica. Selon l'Université technologique du Michigan, [13] 16 d'entre eux sont toujours actifs. Le plus haut volcan actif est Popocatépetl à 5 ​​452 m (17 887 pi). Ce volcan, qui conserve son nom nahuatl, est situé à 70 km (43 mi) au sud-est de Mexico. Parmi les autres volcans remarquables, citons Tacana à la frontière Mexique-Guatemala, Tajumulco et Santamaría au Guatemala, Izalco au Salvador, Momotombo au Nicaragua et Arenal au Costa Rica.

Une caractéristique topographique importante est l'isthme de Tehuantepec, un plateau bas qui brise la chaîne de la Sierra Madre entre la Sierra Madre del Sur au nord et la Sierra Madre de Chiapas au sud. À son point culminant, l'isthme est à 224 m (735 pi) au-dessus du niveau moyen de la mer. Cette zone représente également la distance la plus courte entre le golfe du Mexique et l'océan Pacifique au Mexique. La distance entre les deux côtes est d'environ 200 km (120 mi).Le côté nord de l'isthme est marécageux et recouvert d'une jungle dense, mais l'isthme de Tehuantepec, en tant que point le plus bas et le plus plat de la chaîne de montagnes de la Sierra Madre, était néanmoins une principale voie de transport, de communication et économique en Méso-Amérique.

Plans d'eau Modifier

En dehors des basses terres mayas du nord, les rivières sont courantes dans toute la Méso-Amérique. Certains des plus importants ont servi de lieux d'occupation humaine dans la région. Le plus long fleuve de Mésoamérique est l'Usumacinta, qui se forme au Guatemala à la convergence des rivières Salinas ou Chixoy et La Pasion et s'étend vers le nord sur 970 km (600 mi) - 480 km (300 mi) sont navigables - se jetant finalement dans le golfe du Mexique. D'autres rivières remarquables incluent le Rio Grande de Santiago, la rivière Grijalva, la rivière Motagua, la rivière Ulúa et la rivière Hondo. Les basses terres mayas du nord, en particulier la partie nord de la péninsule du Yucatán, se distinguent par leur absence presque totale de rivières (en grande partie en raison de l'absence absolue de variation topographique). De plus, aucun lac n'existe dans la péninsule nord. La principale source d'eau dans cette région est constituée d'aquifères auxquels on accède par des ouvertures de surface naturelles appelées cenotes.

Avec une superficie de 8 264 km 2 (3 191 milles carrés), le lac Nicaragua est le plus grand lac de Méso-Amérique. Le lac Chapala est le plus grand lac d'eau douce du Mexique, mais le lac Texcoco est peut-être plus connu comme l'emplacement sur lequel Tenochtitlan, capitale de l'empire aztèque, a été fondée. Le lac Petén Itzá, dans le nord du Guatemala, est remarquable car la dernière ville maya indépendante, Tayasal (ou Noh Petén), a résisté aux Espagnols jusqu'en 1697. Les autres grands lacs comprennent le lac Atitlán, le lac Izabal, le lac Güija, Lemoa et le lac Managua.

Biodiversité Modifier

Presque tous les écosystèmes sont présents en Méso-Amérique, les plus connus sont le système de barrière de corail mésoaméricain, le deuxième plus grand au monde, et La Mosquitia (constitué de la réserve de biosphère de Rio Platano, de Tawahka Asangni, du parc national de Patuca et de la réserve de biosphère de Bosawas). forêt tropicale au deuxième rang dans les Amériques seulement à l'Amazonas. [14] Les hautes terres présentent des forêts mixtes et de conifères. La biodiversité est parmi les plus riches au monde, bien que le nombre d'espèces inscrites sur la liste rouge de l'UICN augmente chaque année.

L'histoire de l'occupation humaine en Méso-Amérique est divisée en étapes ou périodes. Ceux-ci sont connus, avec de légères variations selon les régions, comme le Paléo-Indien, l'Archaïque, le Préclassique (ou Formatif), le Classique et le Postclassique. Les trois dernières périodes, représentant le noyau de la fluorescence culturelle mésoaméricaine, sont ensuite divisées en deux ou trois sous-phases. La plupart du temps après l'arrivée des Espagnols au 16ème siècle est classée comme période coloniale.

La différenciation des premières périodes (c'est-à-dire jusqu'à la fin du préclassique supérieur) reflète généralement différentes configurations d'organisation socioculturelle caractérisées par une complexité sociopolitique croissante, l'adoption de stratégies de subsistance nouvelles et différentes et des changements dans l'organisation économique. (y compris une interaction interrégionale accrue). La période classique jusqu'au postclassique se distingue par la cristallisation et la fragmentation cycliques des diverses entités politiques à travers la Méso-Amérique.

Paléo-indien Modifier

La période paléo-indienne mésoaméricaine précède l'avènement de l'agriculture et se caractérise par une stratégie nomade de chasse et de cueillette de subsistance. La chasse au gros gibier, similaire à celle observée dans l'Amérique du Nord contemporaine, était une composante importante de la stratégie de subsistance des Paléo-Indiens mésoaméricains. Ces sites avaient des lames d'obsidienne et des pointes de projectile cannelées de style Clovis.

Archaïque Modifier

La période archaïque (8000-2000 avant notre ère) est caractérisée par l'essor de l'agriculture naissante en Méso-Amérique. Les phases initiales de l'archaïque impliquaient la culture de plantes sauvages, la transition vers une domestication informelle et culminant avec le sédentisme et la production agricole à la fin de la période. Les transformations des environnements naturels sont une caractéristique commune au moins depuis le milieu de l'Holocène. [15] Les sites archaïques comprennent Sipacate à Escuintla, au Guatemala, où des échantillons de pollen de maïs datent d'env. 3500 avant notre ère. [16]

Préclassique/Formative Modifier

La première civilisation complexe à se développer en Méso-Amérique était celle des Olmèques, qui ont habité la région de la côte du golfe de Veracruz tout au long de la période préclassique. Les principaux sites olmèques comprennent San Lorenzo Tenochtitlán, La Venta et Tres Zapotes. Les dates spécifiques varient, mais ces sites ont été occupés d'environ 1200 à 400 avant notre ère. Des vestiges d'autres cultures anciennes en interaction avec les Olmèques ont été trouvés à Takalik Abaj, Izapa et Teopantecuanitlan, et aussi loin au sud qu'au Honduras. [17] Des recherches dans les basses terres du Pacifique du Chiapas et du Guatemala suggèrent qu'Izapa et la culture de Monte Alto ont peut-être précédé les Olmèques. Des échantillons de radiocarbone associés à diverses sculptures trouvées sur le site du préclassique supérieur d'Izapa suggèrent une date comprise entre 1800 et 1500 avant notre ère. [18]

Au cours de la période préclassique moyenne et tardive, la civilisation maya s'est développée dans les hautes et basses terres mayas du sud, et sur quelques sites dans les basses terres mayas du nord. Les premiers sites mayas se sont fusionnés après 1000 avant notre ère et incluent Nakbe, El Mirador et Cerros. Les sites mayas du préclassique moyen à supérieur incluent Kaminaljuyú, Cival, Edzná, Cobá, Lamanai, Komchen, Dzibilchaltun et San Bartolo, entre autres.

Le préclassique dans les hautes terres du centre du Mexique est représenté par des sites tels que Tlapacoya, Tlatilco et Cuicuilco. Ces sites ont finalement été remplacés par Teotihuacán, un site important de l'ère classique qui a finalement dominé les sphères économiques et d'interaction dans toute la Méso-Amérique. Le règlement de Teotihuacan est daté de la dernière partie du Préclassique tardif, soit environ 50 CE.

Dans la vallée d'Oaxaca, San José Mogote représente l'un des plus anciens villages agricoles permanents de la région et l'un des premiers à utiliser la poterie. Au cours du Préclassique ancien et moyen, le site a développé certains des premiers exemples de palissades défensives, de structures cérémonielles, d'utilisation d'adobe et d'écriture hiéroglyphique. Également important, le site a été l'un des premiers à démontrer un statut héréditaire, signifiant un changement radical dans la structure socioculturelle et politique. San José Mogote a finalement été dépassé par Monte Albán, la capitale subséquente de l'empire zapotèque, au cours de la fin du préclassique.

Le préclassique dans l'ouest du Mexique, dans les États de Nayarit, Jalisco, Colima et Michoacán, également connu sous le nom d'Occidente, est mal compris. Cette période est mieux représentée par les milliers de figurines récupérées par les pillards et attribuées à la « tradition des tombes à puits ».


Le cas des avocats

Les avocats Hass à peau épaisse, cultivés dans le sud de la Californie et importés du Mexique, sont les plus courants sur les marchés américains, suivis de Fuerte, une version à peau plus fine et de couleur plus claire. Riches en potassium et en « bon gras », les avocats sont devenus le chouchou des nutritionnistes. Ils peuvent même être un meilleur porte-drapeau que la pomme pour la sagesse d'un par jour pour éloigner le médecin. Sans cholestérol eux-mêmes, ils aident à réduire le mauvais cholestérol et contiennent 20 vitamines et minéraux essentiels, le tout dans un emballage de 160 calories pour une portion de 100 grammes. Ils contiennent également une quantité notable de protéines, inhabituelle pour n'importe quel fruit, avec 2 grammes par portion de 100 grammes,

Au-delà des utilisations évidentes dans le guacamole et tranchés sur des salades ou des sandwichs, les avocats peuvent remplacer la mayonnaise, remplacer le beurre dans les produits de boulangerie et même devenir la base crémeuse de la crème glacée ou des smoothies. Vous pouvez les griller, les farcir, les pâte et les faire frire, ou les transformer en glaçage à gâteau. Ou simplement les trancher sur une assiette, arroser de jus de citron vert frais et ajouter une dispersion de flocons de chili séchés.


Contenu

Les mots nahuatl (aztèque [asˈtekat͡ɬ] , singulier) [9] et (aztèque [asˈtekaʔ] , pluriel) [9] signifie « peuple d'Aztlan », [10] lieu d'origine mythique de plusieurs groupes ethniques du centre du Mexique. Le terme n'a pas été utilisé comme endonyme par les Aztèques eux-mêmes, mais il se retrouve dans les différents récits de migration des Mexicas, où il décrit les différentes tribus qui ont quitté Aztlan ensemble. Dans un récit du voyage depuis Aztlan, Huitzilopochtli, la divinité tutélaire de la tribu Mexica, dit à ses disciples pendant le voyage que « maintenant, votre nom n'est plus Azteca, vous êtes maintenant Mexitin [Mexica] ». [11]

Dans l'usage actuel, le terme « Aztèque » se réfère souvent exclusivement au peuple mexicain de Tenochtitlan (maintenant l'emplacement de la ville de Mexico), situé sur une île du lac Texcoco, qui se désignait comme Mēxihcah (Prononciation nahuatl : [meːˈʃiʔkaʔ] , une désignation tribale qui comprenait les Tlatelolco), Ténochca (Prononciation nahuatl : [teˈnot͡ʃkaʔ] , se référant uniquement aux Mexicas de Tenochtitlan, à l'exclusion de Tlatelolco) ou Cōlhuah (Prononciation nahuatl : [ˈkoːlwaʔ] , se référant à leur généalogie royale les liant à Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Parfois, le terme inclut également les habitants des deux principales cités-états alliées de Tenochtitlan, les Acolhuas de Texcoco et les Tepanecs de Tlacopan, qui, avec les Mexicains, ont formé la Triple Alliance aztèque qui contrôlait ce qui est souvent connu sous le nom de « Empire aztèque ». L'utilisation du terme "Aztèque" pour décrire l'empire centré à Tenochtitlan, a été critiquée par Robert H. Barlow qui a préféré le terme "Culhua-Mexica", [12] [14] et par Pedro Carrasco qui préfère le terme "Tenochca Empire." [15] Carrasco écrit à propos du terme « Aztèque » qu'« il ne sert à rien pour comprendre la complexité ethnique de l'ancien Mexique et pour identifier l'élément dominant dans l'entité politique que nous étudions ». [15]

Dans d'autres contextes, l'aztèque peut désigner toutes les différentes cités-États et leurs peuples, qui partageaient une grande partie de leur histoire ethnique et de leurs traits culturels avec les Mexicas, les Acolhua et les Tepanecs, et qui utilisaient souvent aussi la langue nahuatl comme lingua franca. Un exemple est celui de Jerome A. Offner Droit et politique en Aztec Texcoco. [16] Dans ce sens, il est possible de parler d'une « civilisation aztèque » comprenant tous les modèles culturels particuliers communs à la plupart des peuples habitant le centre du Mexique à la fin de la période postclassique. [17] Un tel usage peut également étendre le terme « Aztèque » à tous les groupes du Mexique central qui ont été incorporés culturellement ou politiquement dans la sphère de domination de l'empire aztèque. [18] [n° 3]

Lorsqu'il est utilisé pour décrire des groupes ethniques, le terme « Aztèque » fait référence à plusieurs peuples de langue nahuatl du centre du Mexique dans la période postclassique de la chronologie mésoaméricaine, en particulier les Mexicas, le groupe ethnique qui a joué un rôle de premier plan dans l'établissement de l'empire hégémonique basé à Tenochtitlan. . Le terme s'étend à d'autres groupes ethniques associés à l'empire aztèque, tels que les Acolhua, les Tepanec et d'autres qui ont été incorporés à l'empire. Charles Gibson énumère un certain nombre de groupes du centre du Mexique qu'il inclut dans son étude Les Aztèques sous la domination espagnole (1964). Il s'agit notamment de Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque et Mexica. [19]

Dans l'usage plus ancien, le terme était couramment utilisé à propos des groupes ethniques modernes de langue nahuatl, car le nahuatl était auparavant appelé la "langue aztèque". Dans l'usage récent, ces groupes ethniques sont appelés les peuples Nahua. [20] [21] Linguistiquement, le terme « aztèque » est encore utilisé à propos de la branche des langues uto-aztèques (aussi parfois appelées langues yuto-nahuan) qui comprend la langue nahuatl et ses plus proches parents Pochutec et Pipil. [22]

Pour les Aztèques eux-mêmes, le mot « aztèque » n'était pas l'endonyme d'un groupe ethnique en particulier. Il s'agissait plutôt d'un terme générique utilisé pour désigner plusieurs groupes ethniques, pas tous de langue nahuatl, qui revendiquaient l'héritage du lieu d'origine mythique, Aztlan. Alexander von Humboldt est à l'origine de l'utilisation moderne d'« Aztèque » en 1810, en tant que terme collectif appliqué à toutes les personnes liées par le commerce, la coutume, la religion et la langue à l'État mexicain et à la Triple Alliance. En 1843, avec la publication de l'ouvrage de William H. Prescott sur l'histoire de la conquête du Mexique, le terme a été adopté par la plupart du monde, y compris les érudits mexicains du XIXe siècle qui l'ont vu comme un moyen de distinguer Mexicains des Mexicains d'avant la conquête. Cet usage a fait l'objet de débats ces dernières années, mais le terme « aztèque » est encore plus courant. [13]

Sources de connaissances

La connaissance de la société aztèque repose sur plusieurs sources différentes : Les nombreux vestiges archéologiques de tout, des pyramides des temples aux huttes au toit de chaume, peuvent être utilisés pour comprendre de nombreux aspects de ce à quoi ressemblait le monde aztèque. Cependant, les archéologues doivent souvent s'appuyer sur des connaissances provenant d'autres sources pour interpréter le contexte historique des artefacts. Il existe de nombreux textes écrits par les peuples autochtones et les Espagnols du début de la période coloniale qui contiennent des informations inestimables sur l'histoire aztèque précoloniale. Ces textes donnent un aperçu de l'histoire politique de diverses cités-États aztèques et de leurs lignées au pouvoir. De telles histoires ont également été produites dans des codex illustrés. Certains de ces manuscrits étaient entièrement illustrés, souvent avec des glyphes. Dans l'ère post-conquête, de nombreux autres textes ont été écrits en écriture latine par des Aztèques lettrés ou par des frères espagnols qui ont interrogé les autochtones sur leurs coutumes et leurs histoires. Un important texte pictural et alphabétique produit au début du XVIe siècle a été Codex Mendoza, nommé d'après le premier vice-roi du Mexique et peut-être chargé par lui, d'informer la couronne espagnole de la structure politique et économique de l'empire aztèque. Il contient des informations nommant les politiques que la Triple Alliance a conquises, les types d'hommage rendus à l'Empire aztèque et la structure classe/genre de leur société. [23] Il existe de nombreuses annales écrites, écrites par des historiens nahua locaux enregistrant les histoires de leur régime. Ces annales utilisaient des histoires picturales et ont ensuite été transformées en annales alphabétiques en écriture latine. [24] Les chroniqueurs et annalistes indigènes bien connus sont Chimalpahin d'Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco et Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. Il existe également de nombreux récits de conquérants espagnols qui ont participé à l'invasion espagnole, comme Bernal Díaz del Castillo qui a écrit une histoire complète de la conquête.

Les frères espagnols ont également produit de la documentation dans des chroniques et d'autres types de comptes. Toribio de Benavente Motolinia, l'un des douze premiers franciscains arrivés au Mexique en 1524, est d'une importance capitale. Un autre franciscain de grande importance est Fray Juan de Torquemada, auteur de Monarquía Indiana. Le dominicain Diego Durán a également beaucoup écrit sur la religion préhispanique ainsi que sur l'histoire des Mexicains. [25] Une source inestimable d'informations sur de nombreux aspects de la pensée religieuse aztèque, de la structure politique et sociale, ainsi que de l'histoire de la conquête espagnole du point de vue mexicain est le Codex florentin. Produit entre 1545 et 1576 sous la forme d'une encyclopédie ethnographique écrite bilingue en espagnol et en nahuatl, par le frère franciscain Bernardino de Sahagún et des informateurs et scribes indigènes, il contient des connaissances sur de nombreux aspects de la société précoloniale de la religion, des calendriers, de la botanique, de la zoologie, des métiers et l'artisanat et l'histoire. [26] [27] Une autre source de connaissance est la culture et les coutumes des locuteurs nahuatl contemporains qui peuvent souvent donner un aperçu de ce à quoi ressemblaient les modes de vie préhispaniques. L'étude savante de la civilisation aztèque est le plus souvent basée sur des méthodologies scientifiques et multidisciplinaires, combinant des connaissances archéologiques avec des informations ethnohistoriques et ethnographiques. [28]

Le Mexique central dans le classique et le postclassique

C'est un sujet de débat si l'énorme ville de Teotihuacan était habitée par des locuteurs de nahuatl, ou si les nahuas n'étaient pas encore arrivés au centre du Mexique à l'époque classique. Il est généralement admis que les peuples Nahua n'étaient pas indigènes des hautes terres du centre du Mexique, mais qu'ils ont progressivement migré dans la région depuis quelque part dans le nord-ouest du Mexique. À la chute de Teotihuacan au VIe siècle de notre ère, un certain nombre de cités-États ont accédé au pouvoir dans le centre du Mexique, certaines d'entre elles, dont Cholula et Xochicalco, probablement habitées par des locuteurs de nahuatl. Une étude a suggéré que les Nahuas habitaient à l'origine la région de Bajío autour de Guanajuato qui a atteint un pic de population au 6ème siècle, après quoi la population a rapidement diminué au cours d'une période sèche ultérieure. Ce dépeuplement du Bajío a coïncidé avec une incursion de nouvelles populations dans la vallée de Mexico, ce qui suggère que cela marque l'afflux de locuteurs de nahuatl dans la région. [29] Ces gens ont peuplé le centre du Mexique, disloquant les locuteurs des langues oto-manguean alors qu'ils étendaient leur influence politique vers le sud. Alors que les anciens peuples nomades de chasseurs-cueilleurs se sont mélangés aux civilisations complexes de la Méso-Amérique, adoptant des pratiques religieuses et culturelles, les bases de la culture aztèque ultérieure ont été jetées. Après 900 CE, pendant la période postclassique, un certain nombre de sites habités presque certainement par des locuteurs nahuatl sont devenus puissants. Parmi eux le site de Tula, Hidalgo, mais aussi des cités-états comme Tenayuca, et Colhuacan dans la vallée de Mexico et Cuauhnahuac à Morelos. [30]

Migration mexicaine et fondation de Tenochtitlan

Dans les sources ethnohistoriques de la période coloniale, les Mexicas eux-mêmes décrivent leur arrivée dans la Vallée de Mexico. L'ethnonyme Aztèque (Nahuatl Aztèque) signifie « peuple d'Aztlan », Aztlan étant un lieu d'origine mythique vers le nord. D'où le terme appliqué à tous ces peuples qui prétendaient porter l'héritage de ce lieu mythique. Les histoires de migration de la tribu Mexica racontent comment ils ont voyagé avec d'autres tribus, y compris les Tlaxcalteca, Tepaneca et Acolhua, mais que finalement leur divinité tribale Huitzilopochtli leur a dit de se séparer des autres tribus aztèques et de prendre le nom de "Mexica". [31] Au moment de leur arrivée, il y avait beaucoup de cités-états aztèques dans la région. Les plus puissants étaient Colhuacan au sud et Azcapotzalco à l'ouest. Les Tepanecs d'Azcapotzalco chassèrent bientôt les Mexicains de Chapultepec. En 1299, le souverain de Colhuacan Cocoxtli leur a donné la permission de s'installer dans les landes vides de Tizapan, où ils ont finalement été assimilés à la culture de Culhuacan. [32] La noble lignée de Colhuacan remontait à la légendaire cité-état de Tula, et en se mariant avec des familles Colhua, les Mexicains s'appropriaient maintenant cet héritage.Après avoir vécu à Colhuacan, les Mexicas ont de nouveau été expulsés et ont été contraints de déménager. [33]

Selon la légende aztèque, en 1323, les Mexicas ont eu la vision d'un aigle perché sur un figuier de Barbarie, mangeant un serpent. La vision indiquait l'emplacement où ils devaient construire leur colonie. Les Mexicas ont fondé Tenochtitlan sur une petite île marécageuse du lac Texcoco, le lac intérieur du bassin du Mexique. L'année de fondation est généralement donnée comme 1325. En 1376, la dynastie royale mexicaine a été fondée lorsque Acamapichtli, fils d'un père mexicain et d'une mère Colhua, a été élu premier Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Premiers dirigeants mexicains

Au cours des 50 premières années après la fondation de la dynastie Mexica, les Mexica étaient un affluent d'Azcapotzalco, qui était devenu une puissance régionale majeure sous le souverain Tezozomoc. Les Mexicas ont fourni aux Tepaneca des guerriers pour leurs campagnes de conquête réussies dans la région et ont reçu une partie du tribut des cités-états conquises. De cette façon, la position politique et l'économie de Tenochtitlan se sont progressivement développées. [35]

En 1396, à la mort d'Acamapichtli, son fils Huitzilihhuitl (litt. "plume de colibri") devint souverain marié à la fille de Tezozomoc, la relation avec Azcapotzalco resta étroite. Chimalpopoca (litt. "Elle fume comme un bouclier"), fils de Huitzilihhuitl, devint souverain de Tenochtitlan en 1417. En 1418, Azcapotzalco lança une guerre contre les Acolhua de Texcoco et tua leur souverain Ixtlilxochitl. Même si Ixtlilxochitl était marié à la fille de Chimalpopoca, le souverain mexicain a continué à soutenir Tezozomoc. Tezozomoc mourut en 1426 et ses fils commencèrent une lutte pour le gouvernement d'Azcapotzalco. Au cours de cette lutte pour le pouvoir, Chimalpopoca mourut, probablement tué par le fils de Tezozomoc, Maxtla, qui le considérait comme un concurrent. [36] Itzcoatl, frère de Huitzilihhuitl et oncle de Chimalpopoca, a été élu le prochain Mexica tlatoani. Les Mexicas étaient maintenant en guerre ouverte avec Azcapotzalco et Itzcoatl a demandé une alliance avec Nezahualcoyotl, fils du souverain texco Ixtlilxochitl tué contre Maxtla. Itzcoatl s'est également allié avec le frère de Maxtla, Totoquihuaztli, souverain de la ville tepanec de Tlacopan. La Triple Alliance de Tenochtitlan, Texcoco et Tlacopan assiégea Azcapotzalco, et en 1428 ils détruisirent la ville et sacrifièrent Maxtla. Grâce à cette victoire, Tenochtitlan est devenue la cité-État dominante dans la vallée de Mexico, et l'alliance entre les trois cités-États a fourni la base sur laquelle l'empire aztèque a été construit. [37]

Itzcoatl a procédé en sécurisant une base de pouvoir pour Tenochtitlan, en conquérant les cités-États sur le lac sud - y compris Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac et Mizquic. Ces États avaient une économie basée sur une agriculture chinampa hautement productive, cultivant des extensions artificielles de sol riche dans le lac peu profond de Xochimilco. Itzcoatl entreprend alors de nouvelles conquêtes dans la vallée de Morelos, soumettant la cité-état de Cuauhnahuac (aujourd'hui Cuernavaca). [38]

Les premiers dirigeants de l'empire aztèque

Motecuzoma I Ilhuicamina

En 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (lit. "il fronce les sourcils comme un seigneur, il tire le ciel" [nb 5] ) a été élu tlatoani il était fils de Huitzilihhuitl, frère de Chimalpopoca et avait servi comme chef de guerre de son oncle Itzcoatl dans la guerre contre les Tepanecs. L'accession d'un nouveau souverain dans la cité-État dominante était souvent l'occasion pour les villes soumises de se rebeller en refusant de payer tribut. Cela signifiait que les nouveaux dirigeants commencèrent leur règne par une campagne de couronnement, souvent contre des affluents rebelles, mais démontrant aussi parfois leur puissance militaire en faisant de nouvelles conquêtes. Motecuzoma a testé les attitudes des villes autour de la vallée en demandant des ouvriers pour l'agrandissement du Grand Temple de Tenochtitlan. Seule la ville de Chalco refusa de fournir des ouvriers, et les hostilités entre Chalco et Tenochtitlan persistèrent jusqu'aux années 1450. [39] [40] Motecuzoma a ensuite reconquis les villes de la vallée de Morelos et de Guerrero, puis a entrepris plus tard de nouvelles conquêtes dans la région huaxtèque du nord de Veracruz, et la région mixtèque de Coixtlahuaca et de grandes parties d'Oaxaca, et plus tard à nouveau dans le centre et le sud de Veracruz avec des conquêtes à Cosamalopan, Ahuilizapan et Cuetlaxtlan. [41] Au cours de cette période, les cités-États de Tlaxcalan, Cholula et Huexotzinco ont émergé comme des concurrents majeurs à l'expansion impériale et elles ont fourni des guerriers à plusieurs des villes conquises. Motecuzoma a donc lancé un état de guerre de faible intensité contre ces trois villes, mettant en scène des escarmouches mineures appelées "Flower Wars" (Nahuatl xochiyaoyotl) contre eux, peut-être comme stratégie d'épuisement. [42] [43]

Motecuzoma a également consolidé la structure politique de la Triple Alliance et l'organisation politique interne de Tenochtitlan. Son frère Tlacaelel a été son principal conseiller (langues nahuatl : Cihuacoatl) et il est considéré comme l'architecte des grandes réformes politiques de cette période, consolidant le pouvoir de la classe noble (langues nahuatl : pipiltine) et instituant un ensemble de codes juridiques, et la pratique de réintégrer les dirigeants conquis dans leurs villes liées par la fidélité au Mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl et Tizoc

En 1469, le souverain suivant était Axayacatl (lit. "Masque d'eau"), fils du fils d'Itzcoatl, Tezozomoc, et de la fille de Motecuzoma I, Atotoztli. [nb 6] Il entreprend avec succès une campagne de couronnement loin au sud de Tenochtitlan contre les Zapotèques dans l'isthme de Tehuantepec. Axayacatl a également conquis la ville mexicaine indépendante de Tlatelolco, située dans la partie nord de l'île où se trouvait également Tenochtitlan. Le souverain de Tlatelolco Moquihuix était marié à la sœur d'Axayacatl, et les mauvais traitements qu'il lui aurait infligés ont été utilisés comme excuse pour incorporer Tlatelolco et son important marché directement sous le contrôle des tlatoani de Tenochtitlan. [46]

Axayacatl a ensuite conquis des zones dans le centre de Guerrero, la vallée de Puebla, sur la côte du golfe et contre les Otomi et Matlatzinca dans la vallée de Toluca. La vallée de Toluca était une zone tampon contre le puissant État tarasque du Michoacan, contre lequel Axayacatl s'est ensuite retourné. Dans la grande campagne contre les Tarasques (langues nahuatl : Michhuahqueh) en 1478-1479, les forces aztèques furent repoussées par une défense bien organisée. Axayacatl a été vaincu dans une bataille à Tlaximaloyan (aujourd'hui Tajimaroa), perdant la plupart de ses 32 000 hommes et s'échappant de justesse à Tenochtitlan avec les restes de son armée. [47]

En 1481 à la mort d'Axayacatl, son frère aîné Tizoc fut élu souverain. La campagne de couronnement de Tizoc contre les Otomi de Metztitlan a échoué car il a perdu la bataille majeure et n'a réussi à sécuriser que 40 prisonniers à sacrifier pour sa cérémonie de couronnement. Ayant fait preuve de faiblesse, de nombreuses villes tributaires se sont rebellées et, par conséquent, la majeure partie du court règne de Tizoc a été consacrée à tenter de réprimer les rébellions et de maintenir le contrôle des zones conquises par ses prédécesseurs. Tizoc est mort subitement en 1485, et il a été suggéré qu'il a été empoisonné par son frère et chef de guerre Ahuitzotl qui est devenu le prochain tlatoani. Tizoc est surtout connu comme l'homonyme de la pierre de Tizoc une sculpture monumentale (Nahuatl temalacatl), orné d'une représentation des conquêtes de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Les derniers souverains aztèques et la conquête espagnole

En 1517, Moctezuma reçut les premières nouvelles de navires avec d'étranges guerriers ayant débarqué sur la côte du golfe près de Cempoallan et il envoya des messagers pour les accueillir et savoir ce qui se passait, et il ordonna à ses sujets dans la région de le tenir informé de toute nouvelle Arrivées. En 1519, il fut informé de l'arrivée de la flotte espagnole de Hernán Cortés, qui marcha bientôt vers Tlaxcala où il s'allia avec les ennemis traditionnels des Aztèques. Le 8 novembre 1519, Moctezuma II reçut Cortés, ses troupes et ses alliés tlaxcalans sur la chaussée au sud de Tenochtitlan, et il invita les Espagnols à rester comme ses invités à Tenochtitlan. Lorsque les troupes aztèques ont détruit un camp espagnol sur la côte du golfe, Cortés a ordonné à Moctezuma d'exécuter les commandants responsables de l'attaque, et Moctezuma s'est conformé. À ce stade, l'équilibre du pouvoir s'était déplacé vers les Espagnols qui détenaient maintenant Motecuzoma comme prisonnier dans son propre palais. Alors que ce changement de pouvoir devenait clair pour les sujets de Moctezuma, les Espagnols devenaient de plus en plus importuns dans la capitale et, en juin 1520, les hostilités éclatèrent, culminant avec le massacre du Grand Temple et un soulèvement majeur des Mexicains contre les Espagnols. Au cours des combats, Moctezuma a été tué, soit par les Espagnols qui l'ont tué alors qu'ils fuyaient la ville, soit par les Mexicas eux-mêmes qui le considéraient comme un traître. [51]

Cuitláhuac, un parent et conseiller de Moctezuma, lui succéda en tant que tlatoani, montant la défense de Tenochtitlan contre les envahisseurs espagnols et leurs alliés indigènes. Il n'a régné que 80 jours, mourant peut-être dans une épidémie de variole, bien que les premières sources n'en donnent pas la cause. Il fut remplacé par Cuauhtémoc, le dernier tlatoani mexicain indépendant, qui continua la défense acharnée de Tenochtitlan. Les Aztèques ont été affaiblis par la maladie et les Espagnols ont enrôlé des dizaines de milliers d'alliés indiens, en particulier des Tlaxcalans, pour l'assaut de Tenochtitlan. Après le siège et la destruction complète de la capitale aztèque, Cuahtémoc est capturée le 13 août 1521, marquant le début de l'hégémonie espagnole dans le centre du Mexique. Les Espagnols ont retenu Cuauhtémoc captif jusqu'à ce qu'il soit torturé et exécuté sur ordre de Cortés, soi-disant pour trahison, lors d'une expédition malheureuse au Honduras en 1525. Sa mort a marqué la fin d'une ère tumultueuse dans l'histoire politique aztèque.

Nobles et roturiers

La classe la plus élevée était la pīpiltin [nb 7] ou la noblesse. Les pilule le statut était héréditaire et attribuait certains privilèges à ses détenteurs, tels que le droit de porter des vêtements particulièrement raffinés et de consommer des produits de luxe, ainsi que de posséder des terres et de diriger le travail de corvée par les roturiers. Les nobles les plus puissants étaient appelés seigneurs (langues nahuatl : teuctine) et ils possédaient et contrôlaient des domaines ou des maisons nobles, et pouvaient occuper les plus hautes fonctions gouvernementales ou en tant que chefs militaires. Les nobles représentaient environ 5% de la population. [52]

La deuxième classe était le macehualtin, à l'origine paysans, mais étendu plus tard aux classes populaires inférieures en général. Eduardo Noguera estime qu'à des stades ultérieurs, seulement 20 % de la population se consacraient à l'agriculture et à la production alimentaire. [53] Les autres 80% de la société étaient des guerriers, des artisans et des commerçants. Finalement, la plupart des macehuallis étaient consacrés aux arts et à l'artisanat. Leurs travaux étaient une importante source de revenus pour la ville. [54] Macehualtin pourrait devenir esclave, (langues nahuatl : tlacotine) par exemple s'ils devaient se vendre au service d'un noble en raison de la dette ou de la pauvreté, mais l'esclavage n'était pas un statut hérité chez les Aztèques. Certains macehualtin étaient sans terre et travaillaient directement pour un seigneur (langues nahuatl : mayehqueh), alors que la majorité des roturiers étaient organisés en calpollis qui leur donnait accès à la terre et à la propriété. [55]

Les roturiers ont pu obtenir des privilèges similaires à ceux des nobles en faisant preuve de prouesses guerrières. Lorsqu'un guerrier faisait un captif, il acquérait le droit d'utiliser certains emblèmes, armes ou vêtements, et à mesure qu'il prenait plus de captifs, son rang et son prestige augmentaient. [56]

Famille et genre

Le modèle familial aztèque était bilatéral, comptant les parents du côté paternel et maternel de la même manière, et l'héritage était également transmis à la fois aux fils et aux filles. Cela signifiait que les femmes pouvaient posséder des biens tout comme les hommes, et que les femmes avaient donc une grande liberté économique vis-à-vis de leurs conjoints. Néanmoins, la société aztèque était fortement genrée avec des rôles de genre séparés pour les hommes et les femmes. Les hommes devaient travailler à l'extérieur de la maison, en tant qu'agriculteurs, commerçants, artisans et guerriers, tandis que les femmes devaient assumer la responsabilité de la sphère domestique. Les femmes pouvaient cependant également travailler à l'extérieur du foyer en tant que petites commerçantes, médecins, prêtres et sages-femmes. La guerre était très appréciée et une source de grand prestige, mais le travail des femmes était métaphoriquement conçu comme équivalent à la guerre et tout aussi important pour maintenir l'équilibre du monde et plaire aux dieux. Cette situation a conduit certains chercheurs à décrire l'idéologie du genre aztèque comme une idéologie non pas d'une hiérarchie de genre, mais de complémentarité de genre, les rôles de genre étant séparés mais égaux. [57]

Parmi les nobles, les alliances matrimoniales étaient souvent utilisées comme stratégie politique avec des nobles de moindre importance épousant des filles de lignées plus prestigieuses dont le statut était ensuite hérité par leurs enfants. Les nobles étaient aussi souvent polygames, les seigneurs ayant de nombreuses épouses. La polygamie n'était pas très courante parmi les roturiers et certaines sources la décrivent comme étant interdite. [58]

Alors que les Aztèques avaient des rôles de genre associés aux "hommes" et aux "femmes", ils ne vivaient pas dans une société strictement bisexuelle. En fait, il y avait plusieurs identités de « troisième genre » qui existaient dans toute leur société et qui venaient avec leurs propres rôles de genre. Le terme "troisième sexe" n'est pas le terme le plus précis qui puisse être utilisé. Au contraire, leurs mots natifs nahuatl tels que patlache et cuiloni sont plus précis car le "troisième genre" est plus un concept occidental. Les noms de ces identités de genre sont profondément liés aux coutumes religieuses des Aztèques et, en tant que tels, ont joué un rôle important dans la société aztèque. [59]

Altepetl et calpolli

La principale unité de l'organisation politique aztèque était la cité-État, appelée en nahuatl la altepetl, signifiant "montagne d'eau". Chaque altepetl était dirigé par un souverain, un tlatoani, avec autorité sur un groupe de nobles et une population de roturiers. L'altepetl comprenait une capitale qui servait de centre religieux, de plaque tournante de distribution et d'organisation d'une population locale qui vivait souvent dispersée dans de petites agglomérations entourant la capitale. Altepetl était également la principale source d'identité ethnique pour les habitants, même si Altepetl était souvent composé de groupes parlant des langues différentes. Chaque altepetl se considérait comme un contraste politique avec les autres politiques d'altepetl, et la guerre était menée entre les états altepetl. De cette façon, les aztèques parlant le nahuatl d'un altepetl seraient solidaires des locuteurs d'autres langues appartenant au même altepetl, mais ennemis des locuteurs nahuatl appartenant à d'autres états altepetl concurrents. Dans le bassin du Mexique, l'altepetl était composé de subdivisions appelées calpolli, qui servait de principale unité organisationnelle pour les roturiers. A Tlaxcala et dans la vallée de Puebla, l'altepetl était organisé en teccalli unités dirigées par un seigneur (langues nahuatl : tecutli), qui régneraient sur un territoire et répartiraient les droits fonciers entre les roturiers. Un calpolli était à la fois une unité territoriale où les roturiers organisaient le travail et l'utilisation des terres, puisque la terre n'était pas une propriété privée, et aussi souvent une unité de parenté en tant que réseau de familles liées par des mariages mixtes. Les chefs calpollis pouvaient être ou devenir membres de la noblesse, auquel cas ils pouvaient représenter leurs intérêts calpollis dans le gouvernement altepetl. [60] [61]

Dans la vallée de Morelos, l'archéologue Michael E. Smith estime qu'un altepetl typique comptait de 10 000 à 15 000 habitants et couvrait une superficie comprise entre 70 et 100 kilomètres carrés. Dans la vallée de Morelos, les tailles des altepetl étaient un peu plus petites. Smith soutient que l'altepetl était avant tout une unité politique, composée de la population ayant allégeance à un seigneur, plutôt qu'une unité territoriale. Il fait cette distinction parce que dans certaines régions, des colonies mineures avec différentes allégeances altepetl ont été dispersées. [62]

Triple Alliance et Empire Aztèque

L'empire aztèque était gouverné par des moyens indirects. Comme la plupart des empires européens, il était ethniquement très diversifié, mais contrairement à la plupart des empires européens, il s'agissait davantage d'un système de tribut que d'un système unique de gouvernement. L'ethnohistorien Ross Hassig a soutenu que l'empire aztèque est mieux compris comme un empire informel ou hégémonique parce qu'il n'exerçait pas d'autorité suprême sur les terres conquises, il s'attendait simplement à ce que des tributs soient payés et n'exerçait la force que dans la mesure où il était nécessaire d'assurer le paiement de hommage. [63] [64] C'était aussi un empire discontinu car tous les territoires dominés n'étaient pas connectés par exemple, les zones périphériques sud de Xoconochco n'étaient pas en contact direct avec le centre. La nature hégémonique de l'empire aztèque peut être constatée dans le fait que généralement les dirigeants locaux ont été rétablis dans leurs positions une fois leur cité-État conquise, et les Aztèques n'ont généralement pas interféré dans les affaires locales tant que les paiements de tribut étaient effectués et que le les élites locales y ont participé volontiers. Une telle conformité a été assurée par l'établissement et le maintien d'un réseau d'élites, liées par des mariages mixtes et différentes formes d'échange. [64]

Néanmoins, l'expansion de l'empire s'est accomplie par le contrôle militaire des zones frontalières, dans des provinces stratégiques où une approche beaucoup plus directe de la conquête et du contrôle a été adoptée. Ces provinces stratégiques étaient souvent exemptes de demandes tributaires. Les Aztèques ont même investi dans ces zones, en maintenant une présence militaire permanente, en installant des dirigeants fantoches, ou même en déplaçant des populations entières du centre pour maintenir une base de soutien fidèle. [65] De cette façon, le système de gouvernement aztèque distinguait différentes stratégies de contrôle dans les régions extérieures de l'empire, loin du noyau dans la vallée de Mexico. Certaines provinces ont été traitées comme des provinces tributaires, qui ont fourni la base de la stabilité économique de l'empire, et des provinces stratégiques, qui ont été la base d'une expansion future. [66]

Bien que la forme de gouvernement soit souvent qualifiée d'empire, en fait, la plupart des régions de l'empire étaient organisées en cités-États, connues sous le nom de altepetl en nahuatl. Il s'agissait de petits régimes gouvernés par un chef héréditaire (tlatoani) d'une dynastie noble légitime. La période aztèque précoce était une période de croissance et de concurrence entre altepetl. Même après la formation de la confédération de la Triple Alliance en 1427 et le début de son expansion par la conquête, la altepetl demeure la forme d'organisation dominante au niveau local. Le rôle efficace de l'altepetl en tant qu'unité politique régionale était en grande partie responsable du succès de la forme de contrôle hégémonique de l'empire. [67]

Agriculture et subsistance

Comme tous les peuples mésoaméricains, la société aztèque était organisée autour de l'agriculture du maïs. L'environnement humide de la Vallée de Mexico avec ses nombreux lacs et marécages a permis une agriculture intensive. Outre le maïs, les principales cultures étaient les haricots, les courges, les piments et l'amarante.La construction de chinampas sur le lac, des îles artificielles qui permettaient de convertir les eaux peu profondes en jardins très fertiles pouvant être cultivés toute l'année, était particulièrement importante pour la production agricole dans la vallée. Les Chinampas sont des extensions artificielles de terres agricoles, créées à partir de couches alternées de boue du fond du lac, de matières végétales et d'autres végétaux. Ces lits surélevés étaient séparés par des canaux étroits, ce qui permettait aux agriculteurs de se déplacer entre eux en canoë. Les Chinampas étaient des parcelles de terre extrêmement fertiles et produisaient, en moyenne, sept récoltes par an. Sur la base des rendements actuels du chinampa, il a été estimé qu'un hectare (2,5 acres) de chinampa nourrirait 20 individus et 9 000 hectares (22 000 acres) de chinampas pourrait nourrir 180 000. [68]

Les Aztèques ont encore intensifié la production agricole en construisant des systèmes d'irrigation artificielle. Alors que la plupart de l'agriculture était pratiquée en dehors des zones densément peuplées, il existait dans les villes une autre méthode d'agriculture (à petite échelle). Chaque famille avait sa propre parcelle de jardin où elle cultivait du maïs, des fruits, des herbes, des médicaments et d'autres plantes importantes. Lorsque la ville de Tenochtitlan est devenue un grand centre urbain, l'eau était fournie à la ville par des aqueducs provenant de sources sur les rives du lac, et ils ont organisé un système de collecte des déchets humains pour les utiliser comme engrais. Grâce à l'agriculture intensive, les Aztèques ont pu soutenir une grande population urbanisée. Le lac était également une riche source de protéines sous forme d'animaux aquatiques tels que les poissons, les amphibiens, les crevettes, les insectes et les œufs d'insectes, ainsi que les oiseaux aquatiques. La présence de sources de protéines aussi variées signifiait que les animaux domestiques étaient peu utilisés pour la viande (seuls des dindes et des chiens étaient élevés), et les chercheurs ont calculé qu'il n'y avait pas de pénurie de protéines parmi les habitants de la vallée de Mexico. [69]

Artisanat et commerce

L'offre excédentaire de produits alimentaires a permis à une partie importante de la population aztèque de se consacrer à des métiers autres que la production alimentaire. En plus de s'occuper de la production alimentaire domestique, les femmes tissaient des textiles à partir de fibres d'agave et de coton. Les hommes se sont également livrés à des spécialisations artisanales telles que la production de céramiques et d'outils en obsidienne et en silex, et de produits de luxe tels que la broderie perlée, la plume et l'élaboration d'outils et d'instruments de musique. Parfois, des calpollis entiers se sont spécialisés dans un seul artisanat, et dans certains sites archéologiques, de grands quartiers ont été découverts où apparemment une seule spécialité artisanale était pratiquée. [70] [71]

Les Aztèques ne produisaient pas beaucoup de métaux, mais connaissaient la technologie de base de la fonte de l'or et combinaient l'or avec des pierres précieuses telles que le jade et la turquoise. Les produits du cuivre étaient généralement importés des Tarasques du Michoacan. [72]

Commerce et distribution

Les produits étaient distribués à travers un réseau de marchés, certains marchés spécialisés dans un seul produit (par exemple le marché aux chiens d'Acolman) et d'autres marchés généraux avec la présence de nombreux produits différents. Les marchés étaient très organisés avec un système de superviseurs veillant à ce que seuls les commerçants autorisés soient autorisés à vendre leurs produits et punissant ceux qui trompaient leurs clients ou vendaient des produits de qualité inférieure ou contrefaits. Une ville typique aurait un marché hebdomadaire (tous les cinq jours), tandis que les grandes villes organisaient des marchés tous les jours. Cortés a rapporté que le marché central de Tlatelolco, la ville sœur de Tenochtitlan, était visité par 60 000 personnes par jour. Certains vendeurs sur les marchés étaient de petits vendeurs, les agriculteurs pouvaient vendre une partie de leurs produits, les potiers vendaient leurs navires, etc. Les autres vendeurs étaient des marchands professionnels qui voyageaient de marché en marché à la recherche de profits. [73]

Les pochteca étaient des marchands spécialisés à longue distance organisés en guildes exclusives. Ils ont fait de longues expéditions dans toutes les régions de la Méso-Amérique pour rapporter des produits de luxe exotiques, et ils ont servi de juges et de superviseurs du marché de Tlatelolco. Bien que l'économie du Mexique aztèque ait été commercialisée (dans son utilisation de l'argent, des marchés et des marchands), la terre et le travail n'étaient généralement pas des marchandises à vendre, bien que certains types de terres puissent être vendus entre nobles. [74] Dans le secteur commercial de l'économie, plusieurs types de monnaie étaient régulièrement utilisés. [75] De petits achats ont été faits avec des fèves de cacao, qui devaient être importées des zones de plaine. Sur les marchés aztèques, un petit lapin valait 30 haricots, un œuf de dinde coûtait 3 haricots et un tamal coûtait un seul haricot. Pour les achats plus importants, des longueurs standardisées de tissu de coton, appelées quachtli, ont été utilisées. Il existait différentes qualités de quachtli, dont la valeur allait de 65 à 300 fèves de cacao. Environ 20 quachtli pourraient soutenir un roturier pendant un an à Tenochtitlan. [76]

Hommage

Une autre forme de distribution de biens était le paiement d'un tribut. Lorsqu'un altepetl était conquis, le vainqueur imposait un tribut annuel, généralement payé sous la forme du produit local le plus précieux ou le plus précieux. Plusieurs pages du Codex Mendoza répertorient les villes tributaires ainsi que les marchandises qu'elles ont fournies, qui comprenaient non seulement des articles de luxe tels que des plumes, des costumes ornés et des perles de pierre verte, mais des articles plus pratiques tels que des vêtements, du bois de chauffage et de la nourriture. L'hommage était généralement payé deux ou quatre fois par an à des moments différents. [23]

Les fouilles archéologiques dans les provinces dirigées par les Aztèques montrent que l'incorporation dans l'empire avait à la fois des coûts et des avantages pour les peuples provinciaux. Du côté positif, l'empire a favorisé le commerce et le commerce, et des produits exotiques de l'obsidienne au bronze ont réussi à atteindre les maisons des roturiers et des nobles. Les partenaires commerciaux comprenaient également l'ennemi Purépecha (également connu sous le nom de Tarascans), une source d'outils et de bijoux en bronze. Du côté négatif, le tribut impérial imposait un fardeau aux ménages plus ordinaires, qui devaient augmenter leur travail pour payer leur part de tribut. Les nobles, en revanche, se sont souvent bien comportés sous la domination impériale en raison de la nature indirecte de l'organisation impériale. L'empire devait s'appuyer sur les rois et les nobles locaux et leur offrait des privilèges pour leur aide dans le maintien de l'ordre et le maintien du tribut. [77]

La société aztèque combinait une tradition rurale agraire relativement simple avec le développement d'une société véritablement urbanisée avec un système complexe d'institutions, de spécialisations et de hiérarchies. La tradition urbaine en Mésoamérique s'est développée pendant la période classique avec de grands centres urbains tels que Teotihuacan avec une population bien supérieure à 100 000 habitants, et à l'époque de la montée des Aztèques, la tradition urbaine était enracinée dans la société mésoaméricaine, avec des centres urbains desservant les principaux fonctions religieuses, politiques et économiques pour l'ensemble de la population. [78]

Mexique-Tenochtitlan

La capitale de l'empire aztèque était Tenochtitlan, aujourd'hui le site de l'actuelle Mexico. Construit sur une série d'îlots dans le lac Texcoco, le plan de la ville était basé sur une disposition symétrique divisée en quatre sections de la ville appelées campan (directions). Tenochtitlan a été construit selon un plan fixe et centré sur l'enceinte rituelle, où la Grande Pyramide de Tenochtitlan s'élevait à 50 m (164,04 pi) au-dessus de la ville. Les maisons étaient faites de bois et de terre glaise, les toits étaient en roseau, bien que les pyramides, les temples et les palais soient généralement en pierre. La ville était entrelacée de canaux, utiles pour le transport. L'anthropologue Eduardo Noguera a estimé la population à 200 000 sur la base du décompte des maisons et de la fusion de la population de Tlatelolco (autrefois une ville indépendante, mais devenue plus tard une banlieue de Tenochtitlan). [68] Si l'on inclut les îlots environnants et les rives entourant le lac Texcoco, les estimations vont de 300 000 à 700 000 habitants. Michael E. Smith donne un chiffre un peu plus petit de 212 500 habitants de Tenochtitlan sur la base d'une superficie de 1 350 hectares (3 300 acres) et d'une densité de population de 157 habitants par hectare. La deuxième plus grande ville de la vallée du Mexique à l'époque aztèque était Texcoco avec quelque 25 000 habitants dispersés sur 450 hectares (1 100 acres). [79]

Le centre de Tenochtitlan était l'enceinte sacrée, une zone carrée fortifiée qui abritait le Grand Temple, des temples pour d'autres divinités, le terrain de balle, le calmecac (une école pour les nobles), une crémaillère tzompantli, exposant les crânes des victimes sacrificielles, les maisons des ordres guerriers et un palais des marchands. Autour de l'enceinte sacrée se trouvaient les palais royaux construits par les tlatoanis. [80]

Le Grand Temple

La pièce maîtresse de Tenochtitlan était le Templo Mayor, le Grand Temple, une grande pyramide à gradins avec un double escalier menant à deux sanctuaires jumeaux - l'un dédié à Tlaloc, l'autre à Huitzilopochtli. C'était là que la plupart des sacrifices humains étaient effectués pendant les fêtes rituelles et que les corps des victimes sacrificielles étaient jetés dans les escaliers. Le temple a été agrandi en plusieurs étapes, et la plupart des dirigeants aztèques ont tenu à ajouter une étape supplémentaire, chacune avec une nouvelle dédicace et une nouvelle inauguration. Le temple a été fouillé dans le centre de Mexico et les riches offrandes de dédicace sont exposées dans le musée du Templo Mayor. [81]

L'archéologue Eduardo Matos Moctezuma, dans son essai Symbolisme du Templo Mayor, postule que l'orientation du temple est révélatrice de la totalité de la vision que les Mexicains avaient de l'univers (cosmovision). Il déclare que le "centre principal, ou nombril, où les plans horizontal et vertical se croisent, c'est-à-dire le point à partir duquel le plan céleste ou supérieur et le plan des Enfers commencent et les quatre directions de l'univers proviennent, est le Templo Maire de Tenochtitlan." Matos Moctezuma soutient sa supposition en affirmant que le temple agit comme l'incarnation d'un mythe vivant où "tout le pouvoir sacré est concentré et où tous les niveaux se croisent". [82] [83]

Autres grandes cités-États

D'autres grandes villes aztèques étaient certains des anciens centres-villes autour du lac, notamment Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco et Chalco. Dans la vallée de Puebla, Cholula était la plus grande ville avec le plus grand temple pyramidal de Méso-Amérique, tandis que la confédération de Tlaxcala se composait de quatre villes plus petites. À Morelos, Cuahnahuac était une ville importante de la tribu Tlahuica parlant le nahuatl, et Tollocan dans la vallée de Toluca était la capitale de la tribu Matlatzinca qui comprenait des locuteurs nahuatl ainsi que des locuteurs d'otomi et de la langue aujourd'hui appelée Matlatzinca. La plupart des villes aztèques avaient une disposition similaire avec une place centrale avec une grande pyramide avec deux escaliers et un double temple orienté vers l'ouest. [78]

La religion aztèque était organisée autour de la pratique de rituels calendaires dédiés à un panthéon de différentes divinités. Semblable à d'autres systèmes religieux mésoaméricains, il a généralement été compris comme une religion agricole polythéiste avec des éléments d'animisme. Au centre de la pratique religieuse se trouvait l'offrande de sacrifices aux divinités, comme moyen de remercier ou de payer pour la continuation du cycle de la vie. [84]

Divinités

Les principales divinités vénérées par les Aztèques étaient Tlaloc, une divinité de la pluie et de la tempête, Huitzilopochtli une divinité solaire et martiale et la divinité tutélaire de la tribu Mexica, Quetzalcoatl, une divinité du vent, du ciel et des étoiles et héros culturel, Tezcatlipoca, une divinité de la la nuit, la magie, la prophétie et le destin. Le Grand Temple de Tenochtitlan avait deux sanctuaires à son sommet, l'un dédié à Tlaloc, l'autre à Huitzilopochtli. Quetzalcoatl et Tezcatlipoca avaient chacun des temples séparés dans l'enceinte religieuse proche du Grand Temple, et les grands prêtres du Grand Temple ont été nommés "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". D'autres divinités importantes étaient Tlaltecutli ou Coatlicue une divinité féminine de la terre, le couple de divinités Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl étaient associés à la vie et à la subsistance, Mictlantecutli et Mictlancihuatl, un couple masculin/féminin de divinités du monde souterrain et de la mort, Chalchiutlicue, une divinité féminine de des lacs et des sources, Xipe Totec, une divinité de la fertilité et du cycle naturel, Huehueteotl ou Xiuhtecuhtli un dieu du feu, Tlazolteotl une divinité féminine liée à l'accouchement et à la sexualité, et les dieux Xochipilli et Xochiquetzal du chant, de la danse et des jeux. Dans certaines régions, en particulier Tlaxcala, Mixcoatl ou Camaxtli était la principale divinité tribale. Quelques sources mentionnent une divinité Ometeotl qui aurait pu être un dieu de la dualité entre la vie et la mort, homme et femme et qui aurait incorporé Tonacatecuhtli et Tonacacihuatl. [85] En dehors de les divinités principales, il y avait des dizaines de divinités mineures chacune associée à un élément ou à un concept, et à mesure que l'empire aztèque grandissait, leur panthéon grandissait, car ils adoptaient et inc. orporait les divinités locales des peuples conquis dans les leurs. De plus, les dieux majeurs avaient de nombreuses manifestations ou aspects alternatifs, créant de petites familles de dieux avec des aspects connexes. [86]

Mythologie et vision du monde

La mythologie aztèque est connue à partir d'un certain nombre de sources écrites pendant la période coloniale. Un ensemble de mythes, appelé Légende des Soleils, décrit la création de quatre soleils successifs, ou périodes, chacun gouverné par une divinité différente et habité par un groupe d'êtres différent. Chaque période se termine par une destruction cataclysmique qui prépare le terrain pour le début de la période suivante. Dans ce processus, les divinités Tezcatlipoca et Quetzalcoatl apparaissent comme des adversaires, chacune détruisant les créations de l'autre. Le Soleil actuel, le cinquième, a été créé lorsqu'une divinité mineure s'est sacrifiée sur un feu de joie et s'est transformée en soleil, mais le soleil ne commence à bouger qu'une fois que les autres divinités se sont sacrifiées et lui ont offert leur force vitale. [88]

Dans un autre mythe sur la création de la terre, Tezcatlipoca et Quetzalcoatl apparaissent comme des alliés, battant un crocodile géant Cipactli et l'obligeant à devenir la terre, permettant aux humains de tailler sa chair et de planter leurs graines, à condition qu'en retour ils lui offrir du sang. Et dans l'histoire de la création de l'humanité, Quetzalcoatl voyage avec son jumeau Xolotl dans le monde souterrain et rapporte des os qui sont ensuite broyés comme du maïs sur un metate par la déesse Cihuacoatl, la pâte résultante prend une forme humaine et prend vie lorsque Quetzalcoatl l'imprègne de son propre sang. [89]

Huitzilopochtli est la divinité liée à la tribu Mexica et il figure dans l'histoire de l'origine et des migrations de la tribu. Au cours de leur voyage, Huitzilopochtli, sous la forme d'un paquet de divinités porté par le prêtre mexicain, stimule continuellement la tribu en la poussant à entrer en conflit avec ses voisins chaque fois qu'ils sont installés dans un endroit. Dans un autre mythe, Huitzilopochtli bat et démembre sa sœur la divinité lunaire Coyolxauhqui et ses quatre cents frères sur la colline de Coatepetl. Le côté sud du Grand Temple, également appelé Coatepetl, était une représentation de ce mythe et au pied de l'escalier se trouvait un grand monolithe en pierre sculpté d'une représentation de la déesse démembrée. [90]

Calendrier

La vie religieuse aztèque s'organisait autour des calendriers. Comme la plupart des peuples mésoaméricains, les Aztèques utilisaient deux calendriers simultanément : un calendrier rituel de 260 jours appelé le tonalpohualli et un calendrier solaire de 365 jours appelé le xiuhpohualli. Chaque jour avait un nom et un numéro dans les deux calendriers, et la combinaison de deux dates était unique sur une période de 52 ans. Le tonalpohualli était principalement utilisé à des fins divinatoires et se composait de 20 signes de jour et de coefficients numériques de 1 à 13 qui circulaient dans un ordre fixe. Les xiuhpohualli était composé de 18 "mois" de 20 jours, et avec un reste de 5 jours "vides" à la fin d'un cycle avant la nouvelle xiuhpohualli cycle a commencé. Chaque mois de 20 jours a été nommé d'après le festival rituel spécifique qui a commencé le mois, dont beaucoup contenaient une relation avec le cycle agricole. Si, et comment, le calendrier aztèque corrigé pour l'année bissextile est un sujet de discussion entre les spécialistes. Les rituels mensuels impliquaient l'ensemble de la population car les rituels étaient accomplis dans chaque foyer, dans le calpolli temples et dans l'enceinte sacrée principale. De nombreux festivals impliquaient différentes formes de danse, ainsi que la reconstitution de récits mythiques par des imitateurs de divinités et l'offrande de sacrifices, sous forme de nourriture, d'animaux et de victimes humaines. [91]

Tous les 52 ans, les deux calendriers atteignaient leur point de départ commun et un nouveau cycle calendaire commençait. Cet événement du calendrier a été célébré avec un rituel connu sous le nom de Xiuhmolpilli ou la nouvelle cérémonie du feu. Lors de cette cérémonie, de vieilles poteries ont été brisées dans toutes les maisons et tous les incendies du royaume aztèque ont été éteints. Puis un nouveau feu a été percé sur la poitrine d'une victime sacrificielle et les coureurs ont apporté le nouveau feu aux différents calpolli communautés où le feu a été redistribué à chaque maison. La nuit sans feu était associée à la peur que les démons étoiles, tzitzimime, pourrait descendre et dévorer la terre – mettant fin à la cinquième période du soleil. [92]

Sacrifices humains et cannibalisme

Pour les Aztèques, la mort jouait un rôle déterminant dans la perpétuation de la création, et les dieux comme les humains avaient la responsabilité de se sacrifier pour permettre à la vie de continuer. Comme décrit dans le mythe de la création ci-dessus, les humains étaient censés être responsables du réveil continu du soleil, ainsi que de payer la terre pour sa fertilité continue. Des sacrifices de sang sous diverses formes ont été effectués. Les humains et les animaux étaient sacrifiés, selon le dieu à apaiser et la cérémonie en cours, et les prêtres de certains dieux étaient parfois tenus de fournir leur propre sang par automutilation. On sait que certains rituels comprenaient des actes de cannibalisme, le ravisseur et sa famille consommant une partie de la chair de leurs captifs sacrifiés, mais on ne sait pas à quel point cette pratique était répandue. [93] [94]

Alors que le sacrifice humain était pratiqué dans toute la Méso-Amérique, les Aztèques, selon leurs propres récits, ont porté cette pratique à un niveau sans précédent. Par exemple, pour la reconsécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlan en 1487, les Aztèques ont rapporté qu'ils avaient sacrifié 80 400 prisonniers en quatre jours, apparemment par Ahuitzotl, le Grand Orateur lui-même. Ce nombre, cependant, n'est pas universellement accepté et peut avoir été exagéré. [95]

L'ampleur des sacrifices humains aztèques a poussé de nombreux érudits à réfléchir à ce qui a pu être le facteur déterminant derrière cet aspect de la religion aztèque. Dans les années 1970, Michael Harner et Marvin Harris ont soutenu que la motivation derrière le sacrifice humain chez les Aztèques était en fait la cannibalisation des victimes sacrificielles, représentée par exemple dans Codex Magliabechiano. Harner a affirmé que la pression démographique très élevée et l'accent mis sur l'agriculture du maïs, sans herbivores domestiqués, ont conduit à une carence en acides aminés essentiels chez les Aztèques. [96] Bien qu'il y ait un accord universel que les Aztèques pratiquaient le sacrifice, il y a un manque de consensus scientifique quant à savoir si le cannibalisme était répandu. Harris, auteur de Cannibales et rois (1977), a propagé l'affirmation, proposée à l'origine par Harner, selon laquelle la chair des victimes faisait partie d'un régime aristocratique en guise de récompense, car le régime aztèque manquait de protéines. Ces affirmations ont été réfutées par Bernard Ortíz Montellano qui, dans ses études sur la santé, l'alimentation et la médecine des Aztèques, démontre que si le régime aztèque était pauvre en protéines animales, il était riche en protéines végétales. Ortiz souligne également la prépondérance des sacrifices humains pendant les périodes d'abondance alimentaire suivant les récoltes par rapport aux périodes de pénurie alimentaire, la quantité insignifiante de protéines humaines disponibles à partir des sacrifices et le fait que les aristocrates avaient déjà un accès facile aux protéines animales. [97] [95] Aujourd'hui, de nombreux chercheurs soulignent les explications idéologiques de la pratique, notant comment le spectacle public de sacrifices de guerriers d'États conquis était une démonstration majeure de pouvoir politique, soutenant la revendication des classes dirigeantes à l'autorité divine. [98] Il a également servi de moyen de dissuasion important contre la rébellion par les régimes politiques assujettis contre l'État aztèque, et de tels moyens de dissuasion étaient cruciaux pour que l'empire vaguement organisé cohère. [99]

Les Aztèques appréciaient beaucoup la tolttecayotl (arts et artisanat) des Toltèques, qui ont précédé les Aztèques du centre du Mexique. Les Aztèques considéraient que les productions toltèques représentaient le meilleur état de la culture. Les beaux-arts comprenaient l'écriture et la peinture, le chant et la composition de poésie, la sculpture de sculptures et la production de mosaïques, la fabrication de céramiques fines, la production de plumes complexes et le travail des métaux, notamment le cuivre et l'or. Les artisans des beaux-arts étaient collectivement appelés toltèque (Toltèque). [100]

Détails de la norme urbaine Les vestiges de Mexico-Tenochtitlan au musée du Templo Mayor (Mexico)

Le Masque de Xiuhtecuhtli 1400–1521 bois de cedrela, turquoise, résine de pin, nacre, conque, cinabre hauteur : 16,8 cm, largeur : 15,2 cm British Museum (Londres)

Le masque de Tezcatlipoca 1400-1521 turquoise, pyrite, pin, lignite, os humain, peau de cerf, conque et agave hauteur : 19 cm, largeur : 13,9 cm, longueur : 12,2 cm British Museum

Serpent à deux têtes 1450-1521 bois de cèdre (Cedrela odorante), turquoise, coquillage, traces de dorure & 2 résines servent de colle (résine de pin et résine Bursera) hauteur : 20,3 cm, largeur : 43,3 cm, profondeur : 5,9 cm British Museum

Page 12 du Codex Borbonicus, (dans le grand carré) : Tezcatlipoca (nuit et destin) et Quetzalcoatl (serpent à plumes) avant 1500 papier fibre libérien hauteur : 38 cm, longueur du manuscrit complet : 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Pierre calendaire aztèque 1502-1521 diamètre de basalte : 358 cm d'épaisseur : 98 cm découverte le 17 décembre 1790 lors de réparations sur le musée national d'anthropologie de la cathédrale de Mexico (Mexico)

Navire effigie tlāloc 1440-1469 faïence peinte hauteur : 35 cm Musée du Templo Mayor (Mexico)

Figure féminine agenouillée XVe-début XVIe siècle Pierre peinte ensemble : 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Ornements de collier en forme de grenouille du XVe au début du XVIe siècle Hauteur de l'or : 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (New York City)

Ecriture et iconographie

Les Aztèques n'avaient pas un système d'écriture pleinement développé comme les Mayas, mais comme les Mayas et les Zapotèques, ils utilisaient un système d'écriture qui combinait des signes logographiques avec des signes phonétiques syllabiques. Les logogrammes seraient, par exemple, l'utilisation d'une image d'une montagne pour signifier le mot tepetl, "montagne", alors qu'un signe syllabique phonétique serait l'utilisation d'une image d'une dent tlantli signifier la syllabe tla dans des mots sans rapport avec les dents. La combinaison de ces principes a permis aux Aztèques de représenter les sons des noms de personnes et de lieux. Les récits avaient tendance à être représentés par des séquences d'images, en utilisant diverses conventions iconographiques telles que des empreintes de pas pour montrer des chemins, des temples en feu pour montrer des événements de conquête, etc. [101]

L'épigraphe Alfonso Lacadena a démontré que les différents signes syllabiques utilisés par les Aztèques permettaient presque de représenter toutes les syllabes les plus fréquentes de la langue nahuatl (à quelques exceptions notables près), [102] mais certains chercheurs ont soutenu qu'un tel degré de phonétique n'a été atteint qu'après la conquête lorsque les Aztèques ont été initiés aux principes de l'écriture phonétique par les Espagnols. [103] D'autres chercheurs, notamment Gordon Whittaker, ont soutenu que les aspects syllabiques et phonétiques de l'écriture aztèque étaient considérablement moins systématiques et plus créatifs que ne le suggère la proposition de Lacadena, arguant que l'écriture aztèque n'a jamais fusionné en un système strictement syllabique tel que l'écriture maya, mais plutôt utilisé un large éventail de différents types de signes phonétiques. [104]

L'image de droite montre l'utilisation de signes phonétiques pour écrire les noms de lieux dans le Codex aztèque colonial Mendoza. L'endroit le plus haut est "Mapachtepec", signifiant littéralement "Sur la colline du raton laveur", mais le glyphe comprend les signes phonétiques "MA" (main) et "PACH" (mousse) au-dessus d'une montagne "TEPETL" épelant le mot "mapach" (" raton laveur ") phonétiquement au lieu de logographique. Les deux autres noms de lieux, Mazatlán (« Place de nombreux cerfs ») et Huitztlan ("Lieu de nombreuses épines"), utilisez l'élément phonétique "TLAN" représenté par une dent (tlantli) combiné avec une tête de cerf pour épeler "MAZA" (mazatl = cerf) et une épine (huitztli) pour épeler "HUITZ". [105]

Musique, chant et poésie

La chanson et la poésie étaient très appréciées, il y avait des présentations et des concours de poésie dans la plupart des festivals aztèques. Il y avait aussi des présentations dramatiques qui comprenaient des joueurs, des musiciens et des acrobates. Il y avait plusieurs genres de cuicatl (chanson): Yaocuicatl était consacré à la guerre et au(x) dieu(x) de la guerre, Teocuicatl aux dieux et aux mythes de la création et à l'adoration de ces figures, xochicuicatl aux fleurs (un symbole de la poésie elle-même et révélateur de la nature hautement métaphorique d'une poésie qui utilisait souvent la dualité pour transmettre plusieurs couches de sens). "Prose" était tlahtolli, également avec ses différentes catégories et divisions. [106] [107]

Un aspect clé de la poétique aztèque était l'utilisation du parallélisme, utilisant une structure de distiques intégrés pour exprimer différentes perspectives sur le même élément. [108] Certains de ces couplets étaient des diphrasismes, des métaphores conventionnelles par lesquelles un concept abstrait était exprimé métaphoriquement en utilisant deux concepts plus concrets. Par exemple, l'expression nahuatl pour « poésie » était en xochitl en cuicatl un double terme signifiant « la fleur, la chanson ». [109]

Une quantité remarquable de cette poésie survit, ayant été recueillie à l'époque de la conquête. Dans certains cas, la poésie est attribuée à des auteurs individuels, tels que Nezahualcoyotl, tlatoani de Texcoco, et Cuacuauhtzin, seigneur de Tepechpan, mais si ces attributions reflètent la paternité réelle est une question d'opinion. Importante collection de ces poèmes sont Romances de los señores de la Nueva España, collecté (Tezcoco 1582), probablement par Juan Bautista de Pomar, [nb 8] et le Cantares Mexicains. [110]

Céramique

Les Aztèques produisaient des céramiques de différents types. Les articles courants sont les articles orange, qui sont des céramiques brunies orange ou chamois sans glissement. Les articles rouges sont des céramiques avec un engobe rougeâtre. Et les articles polychromes sont des céramiques avec un engobe blanc ou orange, avec des motifs peints en orange, rouge, marron et/ou noir. Les articles "noir sur orange" sont très courants, qui sont des articles orange décorés de motifs peints en noir. [111] [5] [112]

Les céramiques aztèques noires sur orange sont classées chronologiquement en quatre phases : Aztec I et II correspondant à ca, 1100-1350 (début de la période aztèque), Aztec III ca. (1350-1520), et la dernière phase aztèque IV était le début de la période coloniale. Aztec I est caractérisé par des motifs floraux et des glyphes de nom de jour Aztec II est caractérisé par un motif d'herbe stylisé au-dessus de motifs calligraphiques tels que des courbes en S ou des boucles Aztec III est caractérisé par des motifs de lignes très simples Aztec IV poursuit certains motifs précolombiens mais ajoute Motifs floraux d'influence européenne. Il y avait des variations locales sur chacun de ces styles, et les archéologues continuent d'affiner la séquence céramique. [5]

Les récipients typiques pour un usage quotidien étaient des plaques d'argile pour la cuisine (comalli), bols et assiettes pour manger (caxitl), casseroles pour cuisiner (comitl), des molcajetes ou des récipients de type mortier à fond taillé pour broyer le piment (molcaxitl), et différentes sortes de braseros, plats tripodes et gobelets biconiques. Les cuves étaient cuites dans de simples fours à courant ascendant ou même à ciel ouvert dans des fours à fosse à basse température. [5] Les céramiques polychromes étaient importées de la région de Cholula (également connue sous le nom de style Mixteca-Puebla), et ces articles étaient très prisés en tant qu'articles de luxe, tandis que les styles locaux noirs sur orange étaient également destinés à un usage quotidien. [113]

Art peint

L'art peint aztèque a été produit sur de la peau d'animal (principalement des cerfs), sur des lienszos en coton et sur du papier amate fabriqué à partir d'écorce (p. Trema micrantha ou Ficus doré), il a également été réalisé sur céramique et sculpté dans le bois et la pierre. La surface du matériau était souvent d'abord traitée avec du gesso pour faire ressortir les images plus clairement. L'art de la peinture et de l'écriture était connu en nahuatl par la métaphore à tlilli, à tlapalli - signifiant "l'encre noire, le pigment rouge". [114] [115]

Il existe peu de livres peints aztèques existants. Parmi ceux-ci, aucun n'a été confirmé de manière concluante comme ayant été créé avant la conquête, mais plusieurs codex ont dû être peints soit juste avant la conquête, soit très peu de temps après - avant que les traditions pour les produire ne soient très perturbées. Même si certains codex ont pu être produits après la conquête, il y a de bonnes raisons de penser qu'ils ont pu être copiés à partir d'originaux précolombiens par des scribes. Le Codex Borbonicus est considéré par certains comme le seul codex aztèque existant produit avant la conquête - c'est un codex calendaire décrivant le nombre de jours et de mois indiquant les divinités protectrices des différentes périodes. [25] D'autres considèrent qu'il a des traits stylistiques suggérant une production post-conquête. [116]

Certains codex ont été produits après la conquête, parfois commandés par le gouvernement colonial, par exemple le Codex Mendoza, ont été peints par les Aztèques tlaculos (créateurs du codex), mais sous le contrôle des autorités espagnoles, qui commandaient aussi parfois des codex décrivant les pratiques religieuses précoloniales, par exemple le Codex Ríos. Après la conquête, les codex contenant des informations calendaires ou religieuses ont été recherchés et systématiquement détruits par l'église - tandis que d'autres types de livres peints, notamment des récits historiques et des listes d'hommages ont continué à être produits. [25] Bien que représentant des divinités aztèques et décrivant des pratiques religieuses également partagées par les Aztèques de la vallée de Mexico, les codex produits dans le sud de Puebla près de Cholula, ne sont parfois pas considérés comme des codex aztèques, car ils ont été produits en dehors du « cœur aztèque ». ". [25] Karl Anton Nowotny, a néanmoins considéré que le Codex Borgia, peint dans la région autour de Cholula et utilisant un style mixtèque, était "l'œuvre d'art la plus importante parmi les manuscrits existants". [117]

Les premières peintures murales aztèques étaient de Teotihuacan. [118] La plupart de nos peintures murales aztèques actuelles ont été trouvées dans le Templo Mayor. [119] La capitale aztèque était décorée de peintures murales élaborées. Dans les peintures murales aztèques, les humains sont représentés comme ils sont représentés dans les codex. Une peinture murale découverte à Tlateloco représente un vieil homme et une vieille femme. Cela peut représenter les dieux Cipactonal et Oxomico.

Sculpture

Les sculptures ont été sculptées dans la pierre et le bois, mais peu de sculptures sur bois ont survécu. [120] Les sculptures en pierre aztèques existent dans de nombreuses tailles, des petites figurines et masques aux grands monuments, et se caractérisent par une haute qualité d'artisanat. [121] De nombreuses sculptures ont été sculptées dans des styles très réalistes, par exemple des sculptures réalistes d'animaux tels que des serpents à sonnettes, des chiens, des jaguars, des grenouilles, des tortues et des singes. [122]

Dans l'art aztèque, un certain nombre de sculptures en pierre monumentales ont été conservées, ces sculptures servaient généralement d'ornements pour l'architecture religieuse. La sculpture rupestre monumentale particulièrement célèbre comprend la soi-disant "pierre de soleil" ou pierre de calendrier aztèque découverte en 1790, également découverte en 1790 lors des fouilles du Zócalo. La pierre de Coyolxauhqui représentant la déesse démembrée Coyolxauhqui, trouvée en 1978, se trouvait au pied de l'escalier menant au Grand Temple de Tenochtitlan. [123] Deux types importants de sculpture sont propres aux Aztèques et liés au contexte du sacrifice rituel : le cuauhxicalli ou « vaisseau d'aigle », de grands bols en pierre souvent en forme d'aigle ou de jaguar utilisés comme réceptacle pour les cœurs humains extraits temalacatl, un disque de pierre sculpté monumental auquel les captifs de guerre étaient attachés et sacrifiés dans une forme de combat de gladiateurs. Les exemples les plus connus de ce type de sculpture sont la pierre de Tizoc et la pierre de Motecuzoma I, toutes deux sculptées d'images de guerre et de conquête par des dirigeants aztèques spécifiques. Il existe également de nombreuses petites sculptures en pierre représentant des divinités. Le style utilisé dans la sculpture religieuse était des positions rigides susceptibles de créer une expérience puissante chez le spectateur. [122] Bien que les sculptures en pierre aztèques soient maintenant exposées dans les musées sous forme de roche sans ornement, elles étaient à l'origine peintes en couleurs polychromes vives, parfois recouvertes d'abord d'une couche de base de plâtre. [124] Les premiers récits des conquistadors espagnols décrivent également des sculptures en pierre comme ayant été décorées de pierres précieuses et de métal, insérées dans le plâtre. [122]

Plumage

Une forme d'art particulièrement prisée parmi les Aztèques était le travail des plumes - la création de mosaïques complexes et colorées de plumes, et leur utilisation dans les vêtements ainsi que la décoration sur les armes, les bannières de guerre et les costumes de guerrier. La classe d'artisans hautement qualifiés et honorés qui créaient des objets en plumes s'appelait la amanteca, [125] nommé d'après le Amantla quartier de Tenochtitlan où ils vivaient et travaillaient. [126] Ils ne payaient pas de tribut et n'étaient pas tenus d'accomplir un service public. Le Codex florentin donne des informations sur la façon dont les plumes ont été créées. Les amanteca avaient deux manières de créer leurs œuvres. L'une consistait à fixer les plumes en place à l'aide d'un cordon d'agave pour des objets tridimensionnels tels que des fouets à mouches, des ventilateurs, des bracelets, des coiffures et d'autres objets. La seconde et la plus difficile était une technique de type mosaïque, que les Espagnols appelaient également "peinture à la plume". Celles-ci ont été réalisées principalement sur des boucliers de plumes et des manteaux pour idoles. Les mosaïques de plumes étaient des arrangements de minuscules fragments de plumes d'une grande variété d'oiseaux, généralement travaillés sur une base de papier, faite de coton et de pâte, puis elle-même soutenue par du papier amate, mais les bases d'autres types de papier et directement sur amate ont également été réalisés. Ces travaux ont été réalisés en couches avec des plumes "communes", des plumes teintes et des plumes précieuses. Tout d'abord, un modèle a été fabriqué avec des plumes de qualité inférieure et les plumes précieuses ne se trouvaient que sur la couche supérieure. L'adhésif pour les plumes de la période mésoaméricaine était fabriqué à partir de bulbes d'orchidées. Des plumes de sources locales et lointaines ont été utilisées, en particulier dans l'empire aztèque. Les plumes ont été obtenues à partir d'oiseaux sauvages ainsi que de dindes et de canards domestiqués, les plus belles plumes de quetzal provenant du Chiapas, du Guatemala et du Honduras. Ces plumes ont été obtenues par le commerce et le tribut. En raison de la difficulté de conserver les plumes, il existe aujourd'hui moins de dix pièces de plumes aztèques originales. [127]

La ville de Mexico a été construite sur les ruines de Tenochtitlan, remplaçant et recouvrant progressivement le lac, l'île et l'architecture aztèque de Tenochtitlan. [128] [129] [130] Après la chute de Tenochtitlan, les guerriers aztèques ont été enrôlés comme troupes auxiliaires aux côtés des alliés espagnols de Tlaxcalteca et les forces aztèques ont participé à toutes les campagnes de conquête ultérieures dans le nord et le sud de la Méso-Amérique. Cela signifiait que certains aspects de la culture aztèque et de la langue nahuatl ont continué à se développer au début de la période coloniale, alors que les forces auxiliaires aztèques s'installaient de façon permanente dans de nombreuses régions placées sous la couronne espagnole. [131]

La dynastie régnante aztèque a continué à gouverner le régime indigène de San Juan Tenochtitlan, une division de la capitale espagnole de Mexico, mais les dirigeants indigènes suivants étaient pour la plupart des marionnettes installées par les Espagnols. L'un était Andrés de Tapia Motelchiuh, qui a été nommé par les Espagnols. D'autres anciennes cités-États aztèques ont également été établies en tant que villes indigènes coloniales, gouvernées par une communauté indigène locale. gobernador. Cette fonction était souvent initialement détenue par la ligne dirigeante autochtone héréditaire, avec le gobernador étant le tlatoani, mais les deux postes dans de nombreuses villes nahua se sont séparés au fil du temps. Les gouverneurs indigènes étaient chargés de l'organisation politique coloniale des Indiens. En particulier, ils ont permis le fonctionnement continu du tribut et du travail obligatoire des Indiens du peuple au profit des détenteurs espagnols de encomiendas. Encomiendas étaient des subventions privées de travail et d'hommage de communautés indigènes particulières à des Espagnols particuliers, remplaçant les suzerains aztèques par des espagnols. Au début de la période coloniale, certains gouverneurs indigènes sont devenus assez riches et influents et ont pu maintenir des positions de pouvoir comparables à celles des encomenderos espagnols. [132]

Déclin de la population

Après l'arrivée des Européens au Mexique et la conquête, les populations indigènes ont considérablement diminué. C'était en grande partie le résultat des épidémies de virus amenés sur le continent contre lesquels les indigènes n'avaient aucune immunité. En 1520-1521, une épidémie de variole a balayé la population de Tenochtitlan et a été décisive dans la chute de la ville, d'autres épidémies importantes ont frappé en 1545 et 1576. [133]

Il n'y a pas eu de consensus général sur la taille de la population du Mexique au moment de l'arrivée des Européens. Les premières estimations donnaient des chiffres de population très faibles pour la vallée de Mexico, en 1942 Kubler estimait un chiffre à 200 000.[134] En 1963, Borah et Cook ont ​​utilisé des listes d'hommages d'avant la conquête pour calculer le nombre d'affluents dans le centre du Mexique, en estimant plus de 18 à 30 millions. Leur chiffre très élevé a été fortement critiqué pour s'être appuyé sur des hypothèses injustifiées. [135] L'archéologue William Sanders a basé une estimation sur des preuves archéologiques d'habitations, en arrivant à une estimation de 1 à 1,2 million d'habitants dans la vallée de Mexico. [136] Whitmore a utilisé un modèle de simulation informatique basé sur des recensements coloniaux pour arriver à une estimation de 1,5 million pour le bassin en 1519, et une estimation de 16 millions pour l'ensemble du Mexique. [137] Selon les estimations de la population en 1519, l'ampleur du déclin au XVIe siècle va d'environ 50 % à environ 90 % – les estimations de Sanders et Whitmore étant d'environ 90 %. [135] [138]

Continuité et changement social et politique

Bien que l'empire aztèque soit tombé, certaines de ses plus hautes élites ont continué à détenir le statut d'élite à l'époque coloniale. Les principaux héritiers de Moctezuma II et leurs descendants ont conservé un statut élevé. Son fils Pedro Moctezuma a produit un fils, qui s'est marié dans l'aristocratie espagnole et une autre génération a vu la création du titre, comte de Moctezuma. De 1696 à 1701, le vice-roi du Mexique portait le titre de comte de Moctezuma. En 1766, le détenteur du titre devint grand d'Espagne. En 1865, (pendant le Second Empire mexicain) le titre, détenu par Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14e comte de Moctezuma de Tultengo, fut élevé au rang de duc, devenant ainsi duc de Moctezuma, avec de Tultengo à nouveau ajouté en 1992 par Juan Carlos I. [139] Deux des filles de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma et sa sœur cadette, Doña Leonor Moctezuma, ont obtenu encomiendas à perpétuité par Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma épousa successivement deux Espagnols et la laissa encomiendas à sa fille par son second mari. [140]

Les différents peuples Nahua, tout comme les autres peuples indigènes mésoaméricains de la Nouvelle-Espagne coloniale, ont pu conserver de nombreux aspects de leur structure sociale et politique sous la domination coloniale. La division fondamentale faite par les Espagnols était entre les populations indigènes, organisées sous le Republica de indios, qui était distincte de la sphère hispanique, la République d'Espagne. Les République d'Espagne inclus non seulement les Européens, mais aussi les Africains et les castes métisses. Les Espagnols ont reconnu les élites indigènes comme des nobles dans le système colonial espagnol, maintenant la distinction de statut de l'ère pré-conquête, et ont utilisé ces nobles comme intermédiaires entre le gouvernement colonial espagnol et leurs communautés. Cela dépendait de leur conversion au christianisme et de leur fidélité à la couronne espagnole. Les régimes coloniaux nahua disposaient d'une autonomie considérable pour régler leurs affaires locales. Les dirigeants espagnols ne comprenaient pas entièrement l'organisation politique indigène, mais ils reconnaissaient l'importance du système existant et de leurs dirigeants d'élite. Ils ont remodelé le système politique en utilisant altepetl ou les cités-États comme unité de base de la gouvernance. A l'époque coloniale, altepetl ont été renommés cabeceras ou « chefs-lieux » (bien qu'ils aient souvent retenu le terme altepetl au niveau local, la documentation en langue nahuatl), avec des implantations périphériques régies par le cabeceras nommé sujets, communautés de sujets. Dans cabeceras, les Espagnols ont créé des mairies de style ibérique, ou cabildos, qui a généralement continué à fonctionner comme le groupe dirigeant d'élite l'avait fait à l'époque de la pré-conquête. [141] [142] Le déclin démographique dû à la maladie épidémique a eu comme conséquence beaucoup de déplacements de population dans les modèles de règlement et la formation de nouveaux centres de population. Il s'agissait souvent de réinstallations forcées dans le cadre de la politique espagnole de congrégation. Les populations indigènes vivant dans des zones peu peuplées ont été réinstallées pour former de nouvelles communautés, ce qui leur a permis de se rapprocher plus facilement des efforts d'évangélisation et à l'État colonial d'exploiter plus facilement leur main-d'œuvre. [143] [144]

Aujourd'hui, l'héritage des Aztèques se perpétue au Mexique sous de nombreuses formes. Les sites archéologiques sont fouillés et ouverts au public et leurs artefacts sont bien en vue dans les musées. Les noms de lieux et les emprunts de la langue aztèque nahuatl imprègnent le paysage et le vocabulaire mexicains, et les symboles et la mythologie aztèques ont été promus par le gouvernement mexicain et intégrés dans le nationalisme mexicain contemporain en tant qu'emblèmes du pays. [146]

Au cours du XIXe siècle, l'image des Aztèques en tant que barbares non civilisés a été remplacée par des visions romancées des Aztèques en tant que fils originaux du sol, avec une culture hautement développée rivalisant avec les anciennes civilisations européennes. Lorsque le Mexique est devenu indépendant de l'Espagne, une version romancée des Aztèques est devenue une source d'images qui pourraient être utilisées pour fonder la nouvelle nation comme un mélange unique d'européens et d'américains. [147]

Les Aztèques et l'identité nationale du Mexique

La culture et l'histoire aztèques ont joué un rôle central dans la formation d'une identité nationale mexicaine après l'indépendance du Mexique en 1821. Dans l'Europe des XVIIe et XVIIIe siècles, les Aztèques étaient généralement décrits comme barbares, horribles et culturellement inférieurs. [148] Avant même que le Mexique n'accède à l'indépendance, les Espagnols d'origine américaine (criollos) se sont inspirés de l'histoire aztèque pour fonder leur propre recherche de symboles de fierté locale, distincts de celui de l'Espagne. Les intellectuels ont utilisé les écrits aztèques, tels que ceux recueillis par Fernando de Alva Ixtlilxochitl, et les écrits de Hernando Alvarado Tezozomoc et Chimalpahin pour comprendre le passé indigène du Mexique dans des textes d'écrivains indigènes. Cette recherche est devenue la base de ce que l'historien D.A. Brading appelle "le patriotisme créole". Clerc et scientifique du XVIIe siècle, Carlos de Sigüenza y Góngora a acquis la collection de manuscrits du noble texcocan Alva Ixtlilxochitl. Publication du jésuite créole Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780-1781) dans son exil italien à la suite de l'expulsion des jésuites en 1767, dans laquelle il retrace l'histoire des Aztèques depuis leur migration jusqu'au dernier souverain aztèque, Cuauhtémoc. Il l'a écrit expressément pour défendre le passé indigène du Mexique contre les calomnies d'écrivains contemporains, tels que Pauw, Buffon, Raynal et William Robertson. [149] Des fouilles archéologiques en 1790 sur la place principale de la capitale ont mis au jour deux sculptures en pierre massives, enterrées immédiatement après la chute de Tenochtitlan lors de la conquête. On a mis au jour la célèbre pierre du calendrier, ainsi qu'une statue de Coatlicue. 1792 d'Antonio de León y Gama Descripción histórico y cronológico de las dos piedras examine les deux monolithes de pierre. Une décennie plus tard, le scientifique allemand Alexander von Humboldt a passé un an au Mexique, au cours de son expédition de quatre ans en Amérique espagnole. L'une de ses premières publications de cette période est Vues des cordillères et monuments des peuples autochtones des Amériques. [150] Humboldt était important dans la diffusion d'images des Aztèques aux scientifiques et aux lecteurs en général dans le monde occidental. [151]

Dans le domaine de la religion, les peintures coloniales tardives de la Vierge de Guadalupe ont des exemples d'elle représentée flottant au-dessus du cactus nopal emblématique des Aztèques. Juan Diego, le Nahua à qui l'apparition serait apparue, relie la Vierge noire au passé aztèque du Mexique. [152]

Lorsque la Nouvelle-Espagne a obtenu son indépendance en 1821 et est devenue une monarchie, le premier empire mexicain, son drapeau arborait l'aigle aztèque traditionnel sur un cactus nopal. L'aigle avait une couronne, symbolisant la nouvelle monarchie mexicaine. Lorsque le Mexique est devenu une république après le renversement du premier monarque Agustín de Iturbide en 1822, le drapeau a été révisé montrant l'aigle sans couronne. Dans les années 1860, lorsque les Français ont établi le Second Empire mexicain sous Maximilien de Habsbourg, le drapeau mexicain a conservé l'aigle et le cactus emblématiques, avec des symboles élaborés de la monarchie. Après la défaite des Français et de leurs collaborateurs mexicains, la République mexicaine est rétablie et le drapeau retrouve sa simplicité républicaine. [153] Cet emblème a également été adopté comme armoiries nationales du Mexique et figure sur les bâtiments officiels, les sceaux et les panneaux. [145]

Les tensions au sein du Mexique d'après l'indépendance ont opposé ceux qui rejetaient les anciennes civilisations du Mexique comme source de fierté nationale, les Hispanistes, pour la plupart des élites mexicaines politiquement conservatrices, et ceux qui les considéraient comme une source de fierté, les Indigénistes, qui étaient pour la plupart des élites mexicaines libérales. Bien que le drapeau de la République mexicaine ait le symbole des Aztèques comme élément central, les élites conservatrices étaient généralement hostiles aux populations indigènes actuelles du Mexique ou leur attribuaient une glorieuse histoire préhispanique. Sous le président mexicain Antonio López de Santa Anna, les intellectuels mexicains pro-indigénistes n'ont pas trouvé un large public. Avec le renversement de Santa Anna en 1854, les libéraux mexicains et les universitaires intéressés par le passé indigène sont devenus plus actifs. Les libéraux étaient plus favorables aux populations indigènes et à leur histoire, mais considéraient comme une question urgente le « problème indien ». L'engagement des libéraux en faveur de l'égalité devant la loi signifiait que pour les indigènes à mobilité ascendante, comme le zapotèque Benito Juárez, qui a gravi les échelons des libéraux pour devenir le premier président mexicain d'origine indigène, et l'intellectuel et homme politique nahua Ignacio Altamirano, disciple d'Ignacio Ramírez, un défenseur des droits des indigènes, le libéralisme a présenté une voie à suivre à cette époque. Pour les enquêtes sur le passé indigène du Mexique, cependant, le rôle du libéral modéré José Fernando Ramírez est important. guerre civile. Les chercheurs mexicains qui ont poursuivi des recherches sur les Aztèques à la fin du XIXe siècle étaient Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta et Francisco del Paso y Troncoso, contribuant de manière significative au développement au XIXe siècle de l'érudition mexicaine sur les Aztèques. . [154]

La fin du XIXe siècle au Mexique a été une période au cours de laquelle la civilisation aztèque est devenue un point de fierté nationale. L'époque était dominée par le héros militaire libéral, Porfirio Díaz, un métis d'Oaxaca qui était président du Mexique de 1876 à 1911. Ses politiques ouvrant le Mexique aux investisseurs étrangers et modernisant le pays sous une main ferme contrôlant les troubles, « l'ordre et le progrès », miné les populations indigènes du Mexique et leurs communautés. Cependant, pour les enquêtes sur les civilisations anciennes du Mexique, il s'agissait d'un régime bienveillant, avec des fonds soutenant la recherche archéologique et la protection des monuments. [155] "Les savants ont trouvé plus profitable de limiter leur attention aux Indiens qui étaient morts depuis plusieurs siècles." [156] Sa bienveillance a vu le placement d'un monument à Cuauhtemoc dans un grand rond-point de circulation (glorieta) du vaste Paseo de la Reforma, qu'il inaugura en 1887. Dans les expositions universelles de la fin du XIXe siècle, les pavillons du Mexique incluaient un accent majeur sur son passé indigène, en particulier les Aztèques. Des universitaires mexicains comme Alfredo Chavero ont contribué à façonner l'image culturelle du Mexique lors de ces expositions. [157]

La révolution mexicaine (1910-1920) et la participation significative des peuples autochtones à la lutte dans de nombreuses régions, ont déclenché un vaste mouvement politique et culturel parrainé par le gouvernement de indigénisme, avec des symboles du passé aztèque du Mexique devenant omniprésents, plus particulièrement dans le muralisme mexicain de Diego Rivera. [158] [159]

Dans leurs travaux, des auteurs mexicains tels qu'Octavio Paz et Agustin Fuentes ont analysé l'utilisation des symboles aztèques par l'État mexicain moderne, critiquant la façon dont il adopte et adapte la culture indigène à des fins politiques, mais ils ont également utilisé dans leurs travaux le symbole idiome eux-mêmes. Paz, par exemple, a critiqué la disposition architecturale du Musée national d'anthropologie, qui construit une vision de l'histoire mexicaine comme culminant avec les Aztèques, en tant qu'expression d'une appropriation nationaliste de la culture aztèque. [160]

Histoire aztèque et bourse internationale

Les chercheurs en Europe et aux États-Unis voulaient de plus en plus d'enquêtes sur les civilisations anciennes du Mexique, à partir du XIXe siècle. Humboldt avait joué un rôle extrêmement important en amenant l'ancien Mexique dans des discussions universitaires plus larges sur les civilisations anciennes. L'américaniste français Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) affirmait que « la science de notre temps a enfin effectivement étudié et réhabilité l'Amérique et les Américains du point de vue [antérieur] de l'histoire et de l'archéologie. C'est Humboldt. notre sommeil." [161] Le Français Jean-Frédéric Waldeck a publié Pendentif Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan les années 1834 et 1836 en 1838. Bien qu'il ne soit pas directement lié aux Aztèques, il a contribué à l'intérêt accru pour les études mexicaines anciennes en Europe. L'aristocrate anglais Lord Kingsborough a dépensé une énergie considérable dans sa quête de compréhension de l'ancien Mexique. Kingsborough a répondu à l'appel de Humboldt pour la publication de tous les codex mexicains connus, en publiant neuf volumes de Antiquités du Mexique (1831-1846) qui ont été richement illustrés, le mettant en faillite. Il ne s'intéressait pas directement aux Aztèques, mais plutôt à prouver que le Mexique avait été colonisé par les Juifs. [ citation requise ] Cependant, sa publication de ces précieuses sources primaires a permis à d'autres d'y accéder. [ citation requise ]

Aux États-Unis, au début du XIXe siècle, l'intérêt pour le Mexique ancien a poussé John Lloyd Stephens à se rendre au Mexique, puis à publier des récits bien illustrés au début des années 1840. Mais les recherches d'un bostonien à moitié aveugle, William Hickling Prescott, sur la conquête espagnole du Mexique ont abouti à son livre très populaire et profondément documenté. La conquête du Mexique (1843). Bien qu'il ne soit pas formellement formé en tant qu'historien, Prescott s'est inspiré des sources espagnoles évidentes, mais aussi de l'histoire de la conquête d'Ixtlilxochitl et de Sahagún. Son travail résultant était un mélange d'attitudes pro et anti-aztèques. Ce n'était pas seulement un best-seller en anglais, il a également influencé les intellectuels mexicains, dont le principal politicien conservateur, Lucas Alamán. Alamán a repoussé sa caractérisation des Aztèques. Selon l'évaluation de Benjamin Keen, l'histoire de Prescott « a survécu aux attaques de toutes parts et domine toujours les conceptions des profanes, sinon des spécialistes, concernant la civilisation aztèque ». [162] À la fin du XIXe siècle, l'homme d'affaires et historien Hubert Howe Bancroft a supervisé un énorme projet, employant des écrivains et des chercheurs, pour écrire l'histoire des « races autochtones » d'Amérique du Nord, y compris le Mexique, la Californie et l'Amérique centrale. Un ouvrage entier était consacré au Mexique antique, dont la moitié concernait les Aztèques. C'était un travail de synthèse s'appuyant sur Ixtlilxochitl et Brasseur de Bourbourg, entre autres. [154]

Lorsque le Congrès international des américanistes a été formé à Nancy, en France, en 1875, des universitaires mexicains sont devenus des participants actifs et la ville de Mexico a accueilli la réunion multidisciplinaire biennale à six reprises, à partir de 1895. Les civilisations anciennes du Mexique ont continué d'être au centre d'importantes recherches scientifiques. par des universitaires mexicains et internationaux.

Langue et noms de lieux

La langue nahuatl est aujourd'hui parlée par 1,5 million de personnes, principalement dans les zones montagneuses des États du centre du Mexique. L'espagnol mexicain intègre aujourd'hui des centaines de prêts du nahuatl, et beaucoup de ces mots sont passés dans l'usage général de l'espagnol, puis dans d'autres langues du monde. [163] [164] [165]

Au Mexique, les noms de lieux aztèques sont omniprésents, en particulier dans le centre du Mexique où l'empire aztèque était centré, mais aussi dans d'autres régions où de nombreuses villes et régions ont été établies sous leurs noms nahuatl, car des troupes auxiliaires aztèques accompagnaient les colonisateurs espagnols au début expéditions qui ont cartographié la Nouvelle-Espagne. De cette façon, même les villes qui ne parlaient pas nahuatl à l'origine sont devenues connues par leurs noms nahuatl. [166] À Mexico, il y a des commémorations des dirigeants aztèques, notamment sur la ligne 1 du métro de Mexico, avec des stations nommées pour Moctezuma II et Cuauhtemoc.

Cuisine

La cuisine mexicaine continue d'être basée sur des éléments de base de la cuisine mésoaméricaine et, en particulier, de la cuisine aztèque : maïs, piment, haricots, courge, tomate, avocat. Beaucoup de ces produits de base continuent d'être connus sous leurs noms nahuatl, créant ainsi des liens avec le peuple aztèque qui a présenté ces aliments aux Espagnols et au monde. Grâce à la propagation d'anciens éléments alimentaires mésoaméricains, en particulier les plantes, les mots d'emprunt nahuatl (Chocolat, tomate, le Chili, avocat, tamal, tacos, pupuse, chipotle, pozole, atole) ont été empruntés via l'espagnol dans d'autres langues à travers le monde. [165] Grâce à la diffusion et à la popularité de la cuisine mexicaine, on peut dire que l'héritage culinaire des Aztèques a une portée mondiale. Aujourd'hui, les images aztèques et les mots nahuatl sont souvent utilisés pour donner un air d'authenticité ou d'exotisme à la commercialisation de la cuisine mexicaine. [167]

Dans la culture populaire

L'idée des Aztèques a captivé l'imagination des Européens depuis les premières rencontres, et a fourni de nombreux symboles emblématiques à la culture populaire occidentale. [168] Dans son livre L'image aztèque dans la pensée occidentale, Benjamin Keen a soutenu que les penseurs occidentaux ont généralement considéré la culture aztèque à travers un filtre de leurs propres intérêts culturels. [169]

Les Aztèques et les figures de la mythologie aztèque figurent dans la culture occidentale. [170] Le nom de Quetzalcoatl, un dieu serpent à plumes, a été utilisé pour un genre de ptérosaures, Quetzalcoatlus, un grand reptile volant d'une envergure allant jusqu'à 11 mètres (36 pieds). [171] Quetzalcoatl est apparu comme un personnage dans de nombreux livres, films et jeux vidéo. D.H. Lawrence a donné le nom Quetzalcoatl à une première ébauche de son roman Le serpent à plumes, mais son éditeur, Alfred A. Knopf, a insisté pour un changement de titre. [172] L'auteur américain Gary Jennings a écrit deux romans historiques acclamés se déroulant au Mexique à l'époque aztèque, Aztèque (1980) et Automne aztèque (1997). [173] Les romans étaient si populaires que quatre autres romans de la série aztèque ont été écrits après sa mort. [174]

La société aztèque a également été représentée au cinéma. Le long métrage mexicain L'autre conquête (Espanol: La Otra Conquista) de 2000 a été réalisé par Salvador Carrasco et a illustré les conséquences coloniales de la conquête espagnole du Mexique dans les années 1520. Il adoptait la perspective d'un scribe aztèque, Topiltzin, qui survécut à l'attaque du temple de Tenochtitlan. [175] Le film de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett est une œuvre de fiction historique qui se déroule sous le règne de Motecuzoma I, filmée en nahuatl et avec le titre alternatif nahuatl Necuepaliztli en Aztlan. [176] [177] Dans les films d'exploitation B mexicains des années 1970, une figure récurrente était la "momie aztèque" ainsi que les fantômes et les sorciers aztèques. [178]


Jouets à roues mésoaméricains

Les jouets à roues mésoaméricains sont une énigme depuis leur découverte par Désir Charnay à la fin du XIXe siècle. Au début, la découverte a été accueillie avec scepticisme et ce n'est que lorsque des fouilles contrôlées à Tres Zapotes dans les années 1940 ont révélé deux autres figurines à roues que leur existence a été considérée comme authentique. Il existe environ 100 exemples connus à ce jour et leur construction varie selon l'endroit où ils ont été trouvés. De petits exemples à corps solide ont été trouvés autour de Veracruz et des régions côtières du nord, tandis que de plus grands exemples à corps creux ont été trouvés à Veracruz, Michoacan, Geurrero et El Salvador. Si mettre des roues sur un animal n'était pas assez étrange, les plus gros types sont souvent des flûtes ou des sifflets avec le postérieur ou la queue utilisé comme embout buccal.


Fig W0352 du Museo Regional de Antropologia date d'entre 300AD et 900AD et doublé d'un sifflet. monté à chaque extrémité. Un autre type composite existe, avec l'animal monté sur un socle à travers lequel les essieux étaient montés. Les deux types donnent un animal mobile sur roues assez robuste, que la plupart des gens comparent à un jouet d'enfant, bien qu'il soit très peu probable qu'ils aient été donnés à des jeunes pour jouer avec. La grande majorité des animaux à roues sont des chiens et des jaguars, avec des exemples moins courants comme les singes, les cerfs, les tatous, les crocodiles et les iguanes. Certains ont été fabriqués en série à l'aide de moules, bien que la plupart aient été fabriqués à la main. On pense que la majorité des exemples qui existent aujourd'hui ont été fabriqués au début de l'ère post-classique (900AD-1250AD), bien que certains proviennent de l'ère classique antérieure (200AD-900AD).

La raison pour laquelle tant d'histoires ont été faites sur ces jouets à roues, c'est que jusqu'à récemment, la roue était considérée comme le symbole de l'évolution de l'humanité de l'homme des cavernes à la civilisation - et qu'elle n'a pas réussi à l'inventer était considérée comme la preuve d'un culture techniquement peu développée. D'autres inventions, telles que lier une roche à un bâton pour créer un maillet, puis affûter la roche pour créer une hache, sont sans doute des développements simples des outils élémentaires nécessaires pour survivre et des progressions que l'on pourrait s'attendre à voir se produire sur des milliers d'années. Vous ne vous attendriez pas à ce que, parce qu'une hache a été trouvée en France et une autre en Amérique, cela signifiait que quelqu'un avait voyagé en Amérique avec une hache et avait montré aux gens comment les fabriquer. Cependant, construire une roue et la fixer à un chariot est une invention complexe conçue pour apporter une solution à un problème non essentiel - cela nécessite non seulement une capacité mentale beaucoup plus profonde, mais aussi une culture de la créativité.

L'archéologie a maintenant révélé que la roue n'a été inventée qu'au 4ème millénaire avant JC, ce qui la place des milliers d'années après la construction des premières villes et après l'invention de la métallurgie, et son importance dans la détermination de l'intelligence d'une race n'est pas plus rationnel. À partir du 4ème millénaire avant JC, la roue s'est progressivement propagée d'Europe, d'Afrique du Nord et du Moyen-Orient jusqu'à l'Indus et la Chine, où elle est apparue pour la première fois au 12ème siècle avant JC – des progrès très lents ! Mais, le laps de temps entre l'atteinte de la Chine et la Méso-Amérique est beaucoup moins.

Officiellement, la roue n'a pas pu voyager de l'Ancien Monde au Nouveau Monde car le premier contact transocéanique a été établi soit par Colomb en 1492, soit par les Vikings au 10ème siècle. Par conséquent, les Mésoaméricains ont dû l'inventer de manière indépendante – et c'est l'énigme que ces petites figurines fournissent. Pourquoi inventeraient-ils la roue dans le seul but d'en attacher quatre inutilement aux pattes de figurines animales ? Aucune autre utilisation de la roue n'a été découverte et il existe des théories pour expliquer pourquoi : d'une part, le terrain de la Mésoamérique rendrait son utilisation impraticable d'autre part, le manque d'animaux de charrette en nierait la valeur enfin, leurs croyances religieuses leur interdisant d'en profiter d'un dispositif mécanique d'aide au transport d'objets lourds.


Fig WTS01 – Une image satellite de Teotihuacan et des plaines qui l'entourent.

Cependant, des figurines à deux roues ont été trouvées à Teotihuacán, où les plaines entourant la ville seraient un terrain parfait pour les chariots tirés à la main pour aider à déplacer les énormes quantités de pierre nécessaires à la construction des pyramides colossales et des dizaines de structures de temple. Par conséquent, la seule raison qui leur reste de n'avoir pas utilisé la roue comme prévu est que les croyances religieuses leur interdisent ou, pour être plus précis, qu'ils croyaient que c'est l'effort qui rapporte la récompense et non le résultat. La culture mésoaméricaine était profondément religieuse et la vie quotidienne tournait autour de plaire aux dieux et de prouver votre dévotion et votre dévouement dans le but d'obtenir une vie meilleure sur terre et une meilleure vie après la mort ou la réincarnation. Par conséquent, en vous sacrifiant à des travaux forcés, vous espérez être récompensé dans la prochaine vie, et utiliser une roue aurait été considéré comme sans valeur.

Si cela explique peut-être pourquoi l'utilisation de la roue était limitée aux petits jouets, cela n'explique toujours pas pourquoi ils ont inventé la roue uniquement pour l'utiliser sur de petites figurines animales. La seule raison perceptible à cela est qu'ils portaient un message religieux important - tels que ceux qui utilisent la roue ne sont que de simples animaux. Mais cela soulève le paradoxe de savoir pourquoi ils inventeraient la roue uniquement pour démontrer que vous ne devriez pas l'utiliser. Une suggestion plus raisonnable est que quelqu'un a apporté la roue en Méso-Amérique et a appris aux gens à considérer son utilisation, ou son absence d'utilisation, comme sacrée. Lorsque l'on regarde autour du Museo Regional de Antropologia à Villahermosa, le nombre d'idoles d'apparence asiatique fait certainement sourciller, et en regardant la Méso-Amérique dans son ensemble, en particulier l'imagerie des serpents à plumes ressemblant à des dragons, il n'est pas injuste de suggérer que le roue et les traditions du sacrifice sont venues d'Asie.


Les Olmèques étaient des commerçants diligents

Danny Lehman / Corbis / VCG / Getty Images

Les Olmèques commerçaient apparemment avec d'autres cultures dans toute la Méso-Amérique. Les archéologues le savent pour plusieurs raisons. Tout d'abord, des objets provenant d'autres régions, comme la jadéite du Guatemala actuel et l'obsidienne des régions plus montagneuses du Mexique, ont été découverts dans des sites olmèques. De plus, des objets olmèques, tels que des figurines, des statues et des celtes, ont été trouvés dans des sites d'autres cultures contemporaines des Olmèques. D'autres cultures semblent avoir beaucoup appris des Olmèques, certaines civilisations moins développées ayant adopté les techniques de la poterie olmèque.


Pendant la colonisation, le bleu maya a été exploité avec tout ce qui avait appartenu au peuple du Nouveau Monde.

De l'autre côté de l'océan Atlantique, les œuvres baroques coloniales créées par des artistes comme José Juárez, Baltasar de Echave Ibia et Cristóbal de Villalpando au début du XVIIe siècle au Mexique – Nouvelle-Espagne – étaient pleines de ce beau bleu. Comment cela pourrait-il être ? Le lapis-lazuli était encore plus rare dans le Nouveau Monde. Ce n'est qu'au milieu du 20ème siècle que les archéologues ont découvert que les Mayas avaient inventé un bleu résistant et brillant, des siècles avant que leur terre ne soit colonisée et leurs ressources exploitées.

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Le bleu outremer obtenu à partir de lapis-lazuli en Europe était non seulement incroyablement cher, mais aussi extrêmement laborieux à fabriquer. En Europe, le bleu était réservé au sujet le plus important. L'Adoration des Mages de Rubens – la version qui se trouve au Museo del Prado à Madrid et sur laquelle il a travaillé pendant plus de 20 ans – en est un exemple. La couleur a été principalement utilisée pour peindre les robes de la Vierge Marie, et plus tard étendue pour inclure d'autres figures royales et saintes. Au Mexique, en revanche, le bleu était utilisé pour peindre des sujets moins sacrés et quotidiens.

Les peintures murales vieilles de 1 600 ans du temple maya de Chichén Itzá ont encore des couleurs vives, y compris le bleu, qui s'estompe généralement (Crédit : Getty Images)

Les archéologues étudiant les ruines mésoaméricaines préhispaniques ont été surpris par la découverte de peintures murales bleues sur la Riviera Maya, le Mexique et le Guatemala modernes, dès 300 après JC, les plus célèbres étant peut-être les peintures murales du temple de Chichén Itzá (créées vers 450 UN D). La couleur avait une signification cérémonielle particulière pour les Mayas. Ils recouvraient les victimes sacrificielles et les autels sur lesquels elles étaient offertes d'une peinture bleue brillante, écrit Diego de Landa Calderón, évêque du Mexique colonial au XVIe siècle, dans son récit de première main.

Cette œuvre de Baltasar de Echave Ibia est pratiquement imbibée de bleu - un luxe que les peintres européens des années 1600 n'auraient pas pu se permettre (Crédit : Museo Nacional de Arte de Mexico)

Les archéologues ont été intrigués par la résistance du bleu dans les peintures murales. La plante añil, qui fait partie de la famille de l'indigo, était largement disponible dans la région mais était principalement utilisée pour les teintures plutôt que pour la peinture. L'indigo s'est rapidement estompé à la lumière du soleil et des éléments naturels, alors les experts ont pensé que les Mayas n'auraient pas pu utiliser le même colorant largement disponible pour peindre les peintures murales. Ce n'est qu'à la fin des années 1960 que la source de la résilience du bleu maya à travers les siècles a été découverte : une argile rare appelée attapulgite, qui a été mélangée avec le colorant de la plante añil. Pendant la colonisation, des matériaux indigènes comme le bleu maya et la cochenille ont été exploités avec toutes les autres ressources de la terre et de ses habitants dans le Nouveau Monde. Ces couleurs, censées représenter la richesse de l'empire maya, seraient le symbole de tout ce qui serait pillé.

Rhapsodie en bleu

Les maîtres peintres des Amériques sont discutés dans l'histoire de l'art - s'ils sont mentionnés - comme une école baroque inférieure par rapport au Caravage et à Rubens. Il est trop simpliste de supposer que ces maîtres baroques ne faisaient qu'usurper l'identité de leurs prédécesseurs européens. En fait, les peintres de deuxième et troisième générations nés à Mexico, tels que Juárez et Echave Ibia, se sont éloignés de l'esthétique européenne, mais sont arrivés à quelque chose d'unique : des compositions énormes et sophistiquées qui s'inspirent de tout le dynamisme du Nouveau Monde. Au Musée national d'art du Mexique (Munal) à Mexico, les œuvres de Juárez vues chronologiquement montrent son évolution d'un imitateur européen à un nouveau maître baroque espagnol. Ses premières toiles s'éloignaient des projecteurs dramatiques et de la chaleur de l'imagerie baroque européenne et sont ensuite passées à une saturation froide dans tout le plan de l'image (bleus, jaunes, verts et rouges vibrants), de multiples sources de lumière, des compositions collées et à grande échelle - et en partie parce que le l'utilisation de matériaux locaux, comme le bleu Maya, a élargi sa palette.

Villalpondo a peint cette cúpula de l'autel majeur de la cathédrale de Puebla, au Mexique en 1688 - les bleus sont tout aussi vibrants aujourd'hui (Crédit : Devon Van Houten Maldonado)

Alors que Rubens utilisait également des couleurs vives, ses compositions, dans l'ensemble, étaient plus chaotiques et plus chaudes que celles de Juárez. Sa palette était encore plus vibrante que celle de Rubens, peut-être le plus vibrant des baroques européens, mais ses compositions s'apparentaient davantage au Caravage. Les toiles du Caravage étaient, sans faute, pleines de rouges et de jaunes riches, mais presque dépourvues de bleu - si vous pensez à un chef-d'œuvre du Caravage, le bleu est généralement absent. Le plus proche d'un Caravage teinté de bleu que vous puissiez trouver est l'œuvre de Juárez, mais, malgré sa portée prolifique et ses compositions réalisées, Juárez est mort dans la pauvreté. Si Juárez était mort sans un peso à son nom, comment aurait-il eu les ressources nécessaires pour commander de grandes quantités de précieux lapis-lazuli en Europe ?

Un détail de l'Apparition de la Vierge à l'Enfant de José Juárez à San Francisco, dans lequel la teinte aigue-marine du manteau de Marie est évidente (Crédit : Devon Van Houten Maldonado)

D'autre part, Villalpando, souvent considéré comme le peintre colonial le plus prolifique de la Nouvelle-Espagne, a imité les compositions chaotiques de Rubens. Villalpando s'intègre mieux dans l'histoire européenne de la peinture baroque et ne s'est pas éloigné de la «peur de l'espace» de Rubens - la notion baroque selon laquelle chaque espace de la toile doit être bourré d'images et d'incidents - il a donc été accepté par le canon de l'art. l'histoire en tant que mascotte de la peinture baroque novohispanique. Pourtant, autant qu'il voulait imiter Rubens, Villalpando peignait avec des matériaux et du travail mésoaméricains. Le résultat cohérent - le même que ses pairs au Mexique - était que ses peintures et ses peintures murales étaient plus fraîches et plus saturées. Sa peinture murale ornant le dôme de la cathédrale de Puebla était la première et la seule du genre en Nouvelle-Espagne. Des nuages ​​bleus et violets tourbillonnants soutiennent les images de la vierge, des saints et des anges peintes par Villalpando. Même s'il cherchait à créer du baroque européen dans les Amériques, ses matériaux le trahissaient comme un criollo, un descendant non métis des premiers colons espagnols, de Mexico.

La plante añil, avec laquelle les Mayas mélangeaient l'argile qu'ils appelaient attapulgite pour créer de la peinture bleue, pas seulement la teinture bleue provenant de la plante añil (Crédit : Alamy)

Baltasar de Echave Ibia a peint des bleus si élaborés qu'il est devenu connu sous le nom de « El Echave de los azules » (l'Echave des bleus). Son père, Baltasar de Echave Orio, utilisait aussi généreusement le bleu, mais Echave Ibia était surtout célèbre pour son utilisation abondante et sa maîtrise de la couleur. Il y a une raison pour laquelle Ibia, qui travaillait à Mexico entre le 17e et le 18e siècle, avait accès à des quantités apparemment illimitées de bleu. Tous les trois avaient eu des sources de la couleur brillante plus près de chez eux.

Rubens était suffisamment important de son vivant pour s'offrir le lapus-lazuli pour créer le blues dans son Adoration des mages - vous pouvez voir cette œuvre au Prado (Crédit : Alamy)

Le manque de preuves écrites de l'utilisation de l'añil ou du bleu maya dans les peintures baroques novohispaniques est compensé par des preuves visuelles. De ces peintres et d'autres dans les Amériques colonisées, il est évident que les artistes baroques du Nouveau Monde n'utilisaient pas le même pigment bleu que leurs pairs européens. Le bleu lapis-lazuli utilisé en Europe était un bleu outremer foncé. Alors que le bleu utilisé en Nouvelle-Espagne reflétait l'azur vif, extrait à l'origine de l'añil par les Mayas. Le bleu maya est l'une des couleurs mésoaméricaines les plus durables, comme le montrent les peintures murales vieilles de 1 600 ans de Chichén Itzá. Peut-être que la même résistance au temps a gardé les toiles et les peintures murales baroques des Amériques, du Mexique au Pérou, lumineuses à travers les siècles.

Cette pollinisation croisée d'influences, de Maya au baroque européen, qui se produit en Amérique latine sur les toiles des peintres criollos suggère que le mondialisme a commencé bien plus tôt que l'histoire académique ne nous a laissé croire.

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Importance historique mondiale[modifier | modifier la source]

Le jeu de balle mésoaméricain a fait partie de diverses civilisations d'Amérique centrale, notamment les Olmèques, la civilisation Teotihuacan, les Mayas et les Aztèques. Lorsque les Européens sont arrivés dans les Amériques, ils n'avaient jamais rien vu de tel que la balle en caoutchouc rebondissante utilisée pendant le jeu rituel.

Selon le site Web du British Museum  : « c'était un sport d'équipe, en fait c'était le premier sport d'équipe que nous connaissions dans l'histoire du monde, et il a été joué avec du caoutchouc. »

Le jeu de balle mésoaméricain a peut-être été le premier jeu d'athlétisme utilisant une balle en caoutchouc dans l'histoire du monde. Les sports pratiqués à l'ère moderne peuvent être comparés au jeu de balle en caoutchouc pratiqué par les Mésoaméricains. Les jougs utilisés pendant le jeu de balle peuvent être comparés aux équipements sportifs utilisés dans les événements sportifs actuels.


Voir la vidéo: This is Mesoamerica (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Rye

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  2. Jakob

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  3. Cebriones

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