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Mariages Noirs-Blancs Proscrits - Histoire

Mariages Noirs-Blancs Proscrits - Histoire


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En 1664, le Maryland a adopté la première loi interdisant les mariages entre Noirs et Blancs. Le préambule de la loi stipulait : « Les femmes anglaises nées libres, oublieuses de leur condition de liberté, et au déshonneur de notre nation, se marient avec des esclaves noirs.

Parce que le mariage interracial et les relations intimes étaient encore illégaux dans plusieurs États américains à l'époque, y compris l'État de Virginie, où se déroule le film, au moment où il est Prendre place.

Le couple s'est marié à Washington D.C., où un tel mariage était légal. (Voyager là-bas depuis leur résidence de Virginie pour le mariage, puis de retour en Virginie, a été ne pas légal selon la section 20-58 du Virginia Code.)

L'affichage bien en vue du certificat aurait pu être un acte de fierté, de défi ou d'affirmation. Ils n'avaient pas "à" l'afficher de cette façon par aucune loi de Virginie, car le mariage lui-même n'était de toute façon pas considéré comme légal par les autorités de Virginie.

En fait, il existe un article de Wikipédia sur le procès de ce couple qui a finalement conduit à l'annulation de la dernière de ces lois, la Cour suprême ayant considéré ces lois comme inconstitutionnelles.


Faits clés sur la race et le mariage, 50 ans après Loving v. Virginia

En 1967, la Cour suprême des États-Unis a statué dans l'affaire Loving v. Virginia que le mariage sans distinction de race était légal dans tout le pays. Les mariages mixtes n'ont cessé d'augmenter depuis : un jeune marié américain sur six (17 %) était marié à une personne d'une race ou d'une ethnie différente en 2015, soit une multiplication par plus de 3 % en 1967. Parmi toutes les personnes mariées en 2015 ( pas seulement ceux qui se sont récemment mariés), 10% sont maintenant mariés - 11 millions au total.

Voici d'autres conclusions clés du Pew Research Center sur le mariage et les familles interracial et interethnique à l'occasion du 50e anniversaire de la décision historique de la Cour suprême.

1 Une part croissante d'adultes déclare que le mariage interracial est généralement une bonne chose pour la société américaine. Près de quatre adultes sur dix (39 %) déclarent que le nombre croissant de personnes épousant une personne d'une race différente est bon pour la société, contre 24 % en 2010. Les adultes de moins de 30 ans, ceux qui ont au moins un baccalauréat et ceux qui s'identifier comme démocrate ou démocrate maigre sont particulièrement susceptibles de dire cela.

Les Américains d'aujourd'hui sont également moins susceptibles de s'opposer à ce qu'un parent proche épouse quelqu'un d'une race ou d'une ethnie différente. Aujourd'hui, 10 % déclarent qu'ils s'opposeraient à un tel mariage dans leur famille, contre 31 % en 2000. La plus forte baisse s'est produite chez les non-noirs : aujourd'hui, 14 % des non-noirs déclarent qu'ils s'opposeraient à un 63 % en 1990.

2 Les jeunes mariés asiatiques et hispaniques sont les plus susceptibles de se marier entre eux. Près de trois jeunes mariés asiatiques sur dix (29 %) étaient mariés à une personne d'une race ou d'une ethnie différente en 2015, tout comme 27 % des jeunes mariés hispaniques. Les mariages mixtes pour ces groupes étaient particulièrement répandus parmi les personnes nées aux États-Unis : 39 % des Hispaniques nés aux États-Unis et près de la moitié (46 %) des jeunes mariés asiatiques nés aux États-Unis étaient mariés en 2015.

Bien que les jeunes mariés asiatiques et hispaniques soient les plus susceptibles d'être mariés, l'augmentation globale des mariages mixtes a été due en partie à la hausse des taux de mariages mixtes parmi les jeunes mariés noirs et blancs. L'augmentation la plus spectaculaire s'est produite chez les jeunes mariés noirs, dont le taux de mariages mixtes a plus que triplé, passant de 5 % en 1980 à 18 % en 2015. Chez les Blancs, le taux est passé de 4 % en 1980 à 11 % en 2015.

3 L'appariement racial ou ethnique le plus courant parmi les couples de jeunes mariés est un époux hispanique et un époux blanc (42 %). Les autres couples de mariages mixtes les plus courants sont un conjoint blanc et un conjoint asiatique (15 %). Quelque 12 % des couples mariés de jeunes mariés comprennent un conjoint blanc et un conjoint multiracial, et 11 % comprennent un conjoint blanc et un conjoint noir.

4 Les hommes noirs nouvellement mariés sont deux fois plus susceptibles que les femmes noires nouvellement mariées de se marier entre eux. En 2015, 24 % des hommes noirs récemment mariés étaient mariés, contre 12 % des femmes noires nouvellement mariées. Il existe également des différences notables entre les sexes parmi les jeunes mariés asiatiques : un peu plus d'un tiers (36 %) des femmes asiatiques nouvellement mariées étaient mariées entre elles en 2015, contre 21 % des hommes asiatiques récemment mariés.

Parmi les jeunes mariés blancs et hispaniques, les taux de mariages mixtes sont similaires pour les hommes et les femmes.

5 Depuis 1980, un fossé éducatif dans les mariages mixtes a commencé à apparaître. Alors que le taux de mariages mixtes ne différait pas significativement selon le niveau d'instruction en 1980, il existe aujourd'hui un écart modeste. En 2015, 14 % des jeunes mariés titulaires d'un diplôme d'études secondaires ou moins étaient mariés à une personne de race ou d'origine ethnique différente. En revanche, 18 % de ceux qui avaient une certaine expérience collégiale et 19 % de ceux qui détenaient un baccalauréat ou plus étaient mariés.

L'écart d'éducation est le plus frappant parmi les Hispaniques. Près de la moitié (46 %) des jeunes mariés hispaniques titulaires d'un baccalauréat étaient mariés à une personne d'une race ou d'une ethnie différente en 2015, mais cette part tombe à 16 % pour ceux qui ont un diplôme d'études secondaires ou moins.

6 Un nourrisson américain sur sept (14 %) est multiracial ou multiethnique. Cette part est presque le triple de la part (5 %) en 1980. Les nourrissons multiraciaux ou multiethniques comprennent les enfants de moins d'un an qui vivent avec deux parents et dont les parents sont chacun d'une race différente, ceux avec un parent hispanique et un parent non hispanique. , et ceux dont au moins un parent s'identifie comme multiracial.

Parmi les nourrissons interraciaux et interethniques, la combinaison raciale/ethnique la plus courante pour les parents est un parent blanc non hispanique et un parent hispanique (42 %). La deuxième plus grande proportion de ces nourrissons a au moins un parent qui s'identifie comme multiracial (22 %), tandis que 14 % ont un parent blanc et un parent asiatique et 10 % ont un parent blanc et un parent noir. La part des nourrissons de parents interracial ou interethnique varie également considérablement d'un État à l'autre, de 44 % parmi ceux d'Hawaï à 4 % parmi ceux du Vermont.

7 Honolulu a la plus forte proportion de jeunes mariés de toutes les grandes régions métropolitaines des États-Unis. Quatre jeunes mariés sur dix à Honolulu (42 %) sont mariés à une personne d'une race ou d'une ethnie différente, suivis des jeunes mariés vivant dans les régions métropolitaines de Las Vegas (31 %) et de Santa Barbara, en Californie (30 %). Dans le même temps, seulement 3% des jeunes mariés à Asheville, en Caroline du Nord ou dans les environs, et à Jackson, dans le Mississippi, sont mariés.

(Interactif : quelles régions métropolitaines des États-Unis ont la plus grande et la plus petite proportion de jeunes mariés ?)

En règle générale, les jeunes mariés vivant dans les régions métropolitaines sont plus susceptibles d'être mariés (18 %) que ceux vivant dans des régions plus rurales et non métropolitaines (11 %).


Richard et Mildred s'aiment

Les personnages centraux de Aimer c. Virginie étaient Richard Loving et Mildred Jeter, un couple de la ville de Central Point dans le comté de Caroline, en Virginie.

Richard, un ouvrier du bâtiment blanc, et Mildred, une femme d'ascendance mixte afro-américaine et amérindienne, étaient des amis de longue date qui étaient tombés amoureux. En juin 1958, ils ont échangé leurs vœux de mariage à Washington, D.C., où le mariage interracial était légal, puis sont rentrés chez eux en Virginie.

Le 11 juillet 1958, cinq semaines seulement après leur mariage, les Loving ont été réveillés dans leur lit vers 2 heures du matin et arrêtés par le shérif local. Richard et Mildred ont été inculpés d'avoir violé la loi anti-métissage de Virginie, qui considérait les mariages interracial comme un crime.

Lorsque le couple a plaidé coupable l'année suivante, le juge Leon M. Bazile les a condamnés à un an de prison, mais a suspendu la peine à condition qu'ils quittent la Virginie et ne reviennent pas ensemble pendant une période de 25 ans.


Les personnes d'héritage mixte sont citoyens des États-Unis depuis la création du pays. En effet, un universitaire a insisté sur le fait que « l'histoire américaine serait méconnaissable sans les mariages ethniques ». 1 Mais alors que les Américains décrivent fièrement leur nation comme un « melting pot », l'histoire montre que les conventions sociales et les statuts juridiques ont été moins que tolérants au métissage ou au « mélange des races ». Pour les étudiants et les enseignants d'histoire, le sujet peut fournir un contexte utile pour une myriade de problèmes historiques et contemporains.

Les lois interdisant le métissage aux États-Unis remontent à 1661 et étaient courantes dans de nombreux États jusqu'en 1967. Cette année-là, la Cour suprême a statué sur la question en Aimer c. Virginie, concluant que les lois de Virginie sur le métissage étaient inconstitutionnelles. Dans cet article, nous examinons l'histoire du métissage aux États-Unis, quelques motivations de la politique anti-métissage, la décision historique de Aimer c. Virginie, et quelques applications du sujet pour la classe d'études sociales.

Le métissage dans l'histoire des États-Unis

Le premier mariage interracial enregistré dans l'histoire de l'Amérique du Nord a eu lieu entre John Rolfe et Pocahontas en 1614. Dans la colonie coloniale de Jamestown, les premiers Américains biraciaux étaient les enfants d'unions blanc-noir, blanc-indiens et noirs-indiens. Au moment de la Révolution américaine, entre 60 000 et 120 000 personnes d'héritage « mixte » résidaient dans les colonies. Au cours de sa présidence, Thomas Jefferson a supplié les Américains d'envisager de « laisser nos colonies et [les Indiens] se rencontrer et se mélanger, se mélanger et devenir un seul peuple ». 2 Le patriote américain Patrick Henry a même proposé que les mariages mixtes entre Blancs et Indiens soient encouragés par l'utilisation d'incitations fiscales et d'allocations en espèces. 3

Malgré la proposition d'Henry, les unions interraciales n'étaient pas bien acceptées dans les colonies et, dans de nombreux cas, ont été rendues illégales. L'idée que les Africains et leurs descendants n'étaient pas seulement différents des Anglais, mais inférieurs aux Anglais, était répandue à l'époque de Shakespeare et a par conséquent émigré en Amérique avec les premiers colonialistes. 4 Avec l'introduction des esclaves dans les colonies, des lois ont été élaborées pour maintenir les races séparées.

Dans Un dilemme américain (1975), Gunner Myrdal déclare que la politique de métissage s'est développée parce que les mariages mixtes étaient une préoccupation principale dans l'ordre de discrimination de l'homme blanc, suivi par les rapports sexuels impliquant des femmes blanches, l'utilisation des installations publiques, le droit de vote politique, l'égalité juridique et l'emploi. De même, Joel Kovel soutient dans Le racisme blanc : une psychohistoire (1970) que la sexualité est au cœur du racisme et, par la suite, des lois sur le métissage. D'autre part, Oliver Cox affirme dans son Caste, classe et race (1959) que l'exploitation économique, plutôt que le dégoût du sexe interracial, était la véritable base des interdictions de métissage. Cox soutient en outre que les lois sur le métissage refusaient également aux Noirs la possibilité d'atteindre le statut culturel des Blancs. Les colons blancs craignaient également une alliance entre les Afro-Américains et les Indiens d'Amérique et la force du nombre qu'une telle union de peuples opprimés pourrait produire. 5

Quelle que soit la motivation de la politique de métissage, en 1661, la Virginie a adopté une loi interdisant le mariage interracial et a ensuite adopté une loi interdisant aux ministres de marier des couples racialement mixtes. L'amende était de dix mille livres de tabac. Puis, en 1691, Virginie a exigé que toute femme blanche qui portait un enfant mulâtre paient une amende ou s'exposent à une servitude sous contrat pendant cinq ans pour elle-même et trente ans pour son enfant. De même, dans le Maryland, une femme qui épousait un esclave noir devait servir le propriétaire de son mari pour le reste de sa vie conjugale. 6 Au fil du temps, les lois du Maryland sont devenues de plus en plus strictes et, en 1715 et 1717, la législature du Maryland a rendu illégale la cohabitation entre toute personne blanche et une personne d'ascendance africaine. Au fur et à mesure que le nombre de colonies augmentait, les lois sur le métissage sont devenues de plus en plus courantes au moment de la guerre de Sécession, au moins cinq États avaient promulgué des lois anti-métissage. 7

Pendant l'esclavage, il y avait, bien sûr, de fréquentes naissances métisses, beaucoup résultant du viol de femmes noires réduites en esclavage par des propriétaires d'esclaves blancs. Entre 1850 et 1860, la population d'esclaves mulâtres a augmenté de 67% en revanche, la population d'esclaves noirs n'a augmenté que de 20%. 8 À peu près à cette époque, la notion d'hypodescente, ou la « règle d'une seule goutte », est devenue prédominante. C'est l'idée que quelqu'un avec ne serait-ce qu'un lointain ancêtre africain est noir. La croyance garantissait que les enfants issus de ces unions forcées resteraient des esclaves. En 1900, Booker T. Washington a résumé la pratique lorsqu'il a fait la remarque suivante :

C'est un fait que, si une personne est connue pour avoir un pour cent de sang africain dans ses veines, elle cesse d'être un homme blanc. Les quatre-vingt-dix-neuf pour cent du sang caucasien ne pèsent pas à côté du pour cent du sang africain. Le sang blanc ne compte pour rien. La personne est un nègre à chaque fois. 9

L'augmentation de l'immigration au tournant du vingtième siècle a généré un discours sur la question de la race et en grande partie négatif. Theodore Roosevelt, par exemple, a exprimé à plusieurs reprises sa conviction que les Irlandais étaient d'une race inférieure, que les Asiatiques ne devraient pas être autorisés à entrer aux États-Unis et que les Juifs « n'étaient pas encore assez éloignés de leurs siècles d'oppression et de dégradation » pour devenir une course physiquement forte. 10 Le concept de « melting pot » américain n'était pas aussi humanitaire qu'on le prétend parfois. À l'époque, des pratiques ont été mises en place pour « américaniser » les immigrants en leur faisant perdre le plus possible leur identité ethnique distinctive et en adoptant la culture anglo-américaine. Bien que la société américaine moderne considère les personnes d'origine irlandaise, italienne, polonaise et anglaise comme « blanches », en 1911, ces quatre nationalités européennes étaient considérées comme des « races » distinctes. 11

Au cours des années 1920, des groupes racistes comme le Ku Klux Klan se sont ravivés, dont le nombre de membres a considérablement augmenté. L'intolérance s'est également manifestée d'autres manières. En 1924, une loi de Virginie fut promulguée interdisant aux Blancs de se marier avec "une seule goutte de sang nègre". 12 La Virginie n'était pas unique. Le mariage entre Blancs et Noirs était à cette époque illégal dans trente-huit États. De plus, en 1924, le Congrès a adopté la loi sur l'immigration, une série de lois anti-immigration strictes appelant à la restriction sévère des races «inférieures» du sud et de l'est de l'Europe.

Jusque dans les années 1950, près de la moitié des États avaient des lois sur le métissage. Alors que les statuts d'origine étaient entièrement dirigés contre les unions noires-blanches, la législation s'était étendue aux unions entre blancs et mongols, malais, mulâtres et amérindiens. 13

Au cours des années 1960, le mouvement des droits civiques a aidé à renverser de nombreux obstacles juridiques contre le métissage. Le tribunal Warren, par sa décision de 1954 en Brown c. Conseil de l'éducation, s'efforçait activement de mettre fin à la discrimination contre les Noirs. Ainsi, lorsque le cas de McLaughlin c. Floride figuré au rôle en 1964, la Cour était à nouveau prête à traiter de la question de la classification raciale. Dans McLaughlin, la Cour a déclaré invalide une loi de Floride qui autorisait des peines plus sévères pour la cohabitation et l'adultère par des couples interracial que par des couples de même race. Le juge Potter Stewart, dans une opinion concordante, a conclu qu'« il n'est tout simplement pas possible qu'une loi d'un État soit valide en vertu de notre Constitution qui fait dépendre la criminalité d'un acte de la race de l'acteur ». 14

McLaughlin c. Floride a contribué à ouvrir la voie à l'affaire de 1967 Loving c. Commonwealth de Virginie. Cette année-là, seize États avaient encore des lois qui rendaient les mariages interraciaux illégaux. 15 L'affaire a été portée par Perry Loving, un homme blanc, et sa femme afro-américaine et amérindienne, Mildred Jeter. Le mariage interracial étant illégal dans leur État d'origine, la Virginie, le couple s'est marié à Washington, D.C. À leur retour en Virginie, les jeunes mariés ont été arrêtés et mis en prison pour avoir enfreint la loi. Un matin avant l'aube, des policiers ont fait irruption dans leur chambre, leur ont allumé une lampe de poche et ont demandé à savoir ce que faisait le couple. M. Loving a montré leur certificat de mariage encadré sur le mur, mais les agents les ont informés que le permis de DC n'était pas légal en Virginie.

Au procès, le juge de Virginie a laissé le choix aux Lovings : ils pouvaient passer un an en prison ou déménager dans un autre État. À son avis, le juge a déclaré :

Dieu Tout-Puissant a créé les races, blanc, noir, jaune, malais et rouge, et il les a placés sur des continents séparés. Et sans l'interférence avec son arrangement, il n'y aurait aucune raison pour de tels mariages. Le fait qu'il ait séparé les courses montre qu'il n'avait pas l'intention de mélanger les courses. 16

Le couple a déménagé à contrecœur dans la ville voisine de Washington, DC, et a fait appel de leur affaire, qui a finalement été portée devant la Cour suprême des États-Unis. En fin de compte, la Cour a trouvé les lois contre le mariage interracial inconstitutionnelles. Le juge en chef Earl Warren a écrit la décision de la Cour : « En vertu de notre Constitution, la liberté de se marier ou de ne pas épouser une personne d'une autre race appartient à l'individu et ne peut être enfreinte par l'État. Avec cette décision, toutes les lois anti-métissage restantes dans le pays étaient nulles et non avenues. 17

Alors que la décision Loving a combattu le racisme dans l'arène juridique, il reste encore beaucoup à faire dans l'arène sociale. Les cas récents entourant un cimetière « tout blanc » de Géorgie et un bal de promo en Alabama illustrent l'intolérance persistante envers les syndicats et les individus métis qui existe aux États-Unis.

Applications pour la classe

Alors que les enseignants racontent l'histoire des États-Unis, il est important d'inclure une discussion sur le racisme, l'intolérance et les préjugés persistants. Parce que la culture contemporaine des jeunes semble brouiller les frontières entre les classifications raciales, les étudiants trouveront sans aucun doute une pertinence dans les applications plus récentes des politiques de métissage dans les communautés à travers les États-Unis. Les études de cas suivantes faciliteront la discussion en classe et un examen plus approfondi des problèmes associés aux lois et pratiques de métissage. Les suggestions de lectures complémentaires, ci-dessous, peuvent également fournir des informations plus détaillées et une exploration du sujet.

Cimetière de l'église de Géorgie

À la fin des années 1960, les États-Unis ont commencé à connaître un « baby-boom biracial ». Malheureusement, ce n'est pas parce que les mariages interraciaux étaient désormais légaux que les couples interraciaux ou leurs enfants étaient bien acceptés dans la société.Cette réalité a été rendue lamentablement évidente lors du cas de 1996 d'une église de Géorgie dont les dirigeants ont choisi de déterrer le corps d'un enfant métis qui a été enterré dans le cimetière tout blanc de l'église. Après que la décision ait attiré l'attention du pays et suscité des protestations, l'église a reculé et a autorisé le bébé à rester dans la parcelle familiale. Mais à peine une semaine plus tard, l'église a de nouveau fait la une des journaux nationaux lorsqu'elle a refusé d'épouser les parents du bébé, une femme blanche et un homme noir. Cette étude de cas peut générer une discussion ciblée sur les points de vue sur les mariages interraciaux, les mœurs de la communauté locale et le racisme en général.

Bal de l'école de l'Alabama

Les élèves du secondaire trouveront particulièrement pertinent le cas d'un bal de promo de 1994 en Alabama. En février, le directeur blanc de l'école secondaire du comté de Randolph, qui compte sept cents élèves, a convoqué une assemblée de seniors et de juniors. Le corps étudiant de l'école était à 62 pour cent de blancs et 38 pour cent de noirs. Hulond Humphries, qui avait été directeur de l'école pendant vingt-cinq ans, a demandé si quelqu'un prévoyait d'assister au bal "avec quelqu'un qui n'était pas de la même race". Lorsque plusieurs élèves ont indiqué qu'ils prévoyaient de le faire, le directeur a menacé d'annuler l'événement. La présidente de la classe junior, ReVonda Bowen, dont le père est blanc et la mère noire, a demandé au directeur ce que sa commande signifiait pour elle. Le principal aurait répondu que les parents de Bowen avaient fait une « erreur » et qu'il espérait empêcher les autres de faire de même. 18

La condamnation communautaire a été rapide. Les parents ont organisé des manifestations et appelé au boycott des cours. En réponse, environ un cinquième des élèves du secondaire n'ont pas assisté aux cours pendant plusieurs jours. Bien que le directeur ait retiré sa menace d'annuler le bal, il a été suspendu avec solde par un vote de quatre contre deux du conseil scolaire local. Les parents de Bowen ont intenté une action en justice pour les droits civils pour les commentaires dégradants que leur fille a endurés. Même encore, il y avait des parents blancs qui ont applaudi l'approche stricte du directeur, et Humphries a été réintégré deux semaines plus tard. Finalement, Humphries a été réaffecté au bureau central et un nouveau directeur blanc et directeur adjoint noir ont été nommés. L'affaire du bal de promo de l'Alabama peut être une étude de cas utile pour discuter de l'histoire du sentiment anti-métissage aux États-Unis et de la façon dont il peut encore être trouvé dans la société actuelle.

Recensement 2000

Le récent recensement peut fournir une autre source immédiate de discussion. Pour le recensement de 2000, le Census Bureau a pour la première fois permis aux gens de vérifier autant de catégories raciales qu'ils estimaient appliqués. Afin de faciliter la participation des citoyens à l'enquête, le Recensement de 2000 a également utilisé sa forme la plus courte depuis 1820.

Le premier recensement américain en 1790, supervisé par Thomas Jefferson, a classé les personnes dans l'une des trois catégories suivantes : hommes blancs libres, femmes blanches libres et autres personnes (qui comprenaient les Noirs libres, les esclaves et les « Indiens imposables »). Soixante-dix ans plus tard, le gouvernement a commencé à ajouter d'autres catégories comme les mulâtres, les chinois et les indiens d'Amérique. Le recensement de 1890 a ajouté d'autres distinctions et avait des catégories pour Blanc, Noir, Mulâtre, Quadroon, Octoron, Chinois, Japonais et Indien. En 1910, le Census Bureau avait éliminé les termes mulâtre, quadroon et octoron, on supposait que les trois quarts de tous les Noirs aux États-Unis étaient de toute façon mélangés racialement. Toute personne ayant une ascendance afro-américaine serait désormais considérée comme noire. Le recensement de 1990 exigeait que les gens choisissent l'une des catégories raciales suivantes : Blanc, Noir, Asiatique/Insulaire du Pacifique, Indien d'Amérique/Esquimau/Aleut ou autre. Ces classifications avaient été adoptées et utilisées depuis 1970.

Dans les années 1990, de nombreux Américains estimaient que les sélections disponibles ne décrivaient pas de manière adéquate qui ils étaient, et ils ont donc choisi de cocher «autre» et d'utiliser le blanc d'écriture. Lors du recensement de 1990, près de dix millions de personnes ont marqué leur race comme « autre », dont la plupart étaient des Latinos qui ne voulaient pas s'identifier comme blancs, noirs ou indiens. Les Américains utilisant l'espace d'écriture se sont auto-identifiés près de trois cents races, six cents tribus amérindiennes, soixante-dix groupes hispaniques et soixante-quinze combinaisons différentes d'ascendance multiraciale. 19

Le recensement 2000 peut être un point de départ utile dans la discussion du concept de « race », sa nature en constante évolution et le visage en transformation de la société américaine.

Quelques réflexions finales

Aujourd'hui, il y a plus de personnes d'héritage mixte nées aux États-Unis qu'à tout autre moment de l'histoire du pays. En 1990, un enfant sur trente-trois né était métis. En 1995, le nombre était passé à un sur vingt. Dans certains États comme la Californie, une naissance sur six est un enfant métis. 20 Pour les enseignants, ces chiffres signifient en effet que d'ici une génération, il y aura un enfant métis dans chaque salle de classe du pays. 21 Il est probable que la plupart des classes d'école comptent déjà des individus qui s'identifient comme « mixtes ». Non seulement il est historiquement exact d'inclure une discussion sur le métissage dans les classes de sciences humaines, mais c'est aussi un moyen de rendre le programme d'études plus inclusif et représentatif de notre population.

Notes de fin

1 Joël Perlmann, Multiracials, classification raciale et mariages mixtes américains : l'intérêt du public (New York : Jerome Levy Economics Institute of Bard College, 1991), 5.

2 Martha Hodes, éd., Sexe, amour, race : franchir les frontières de l'histoire nord-américaine (New York : New York University Press, 1999), 11.

3 Lawrence Wright, «Une goutte de sang», New yorkais (24 juillet 1994) : 6.

4 Derrick A. Bell, Race, racisme et droit américain, 2e éd. (Boston : Little, Brown, 1980).

6 Race (Philadelphie : Temple University Press, 1993).

7 Association des facultés de droit américaines, éd., Essais choisis sur le droit de la famille (Brooklyn : Foundation Press, 1950).

8 Zack, Race et Mixed Race.

9 Cité dans John G. Mencke, Mulâtres et mélange racial : attitudes et images américaines, 1865-1918 (Ann Arbor : UMI Research Press, 1979), 37.

10 Thomas G. Dyer, Theodore Roosevelt et l'idée de race (Bâton Rouge : Louisiana State University Press, 1980).

11 Commission de l'immigration des États-Unis, 61e Cong., Dictionnaire des races ou des peuples (Washington, DC: Government Printing Office, 1911).

12 Ellis Cose, «Une goutte d'histoire sanglante», Semaine d'actualités (13 février 1995) : 70.

13 Association des facultés de droit américaines, éd., Essais sélectionnés, 278.

14 cloche, Race, racisme et droit américain, 62.

15 Les seize États qui avaient des lois anti-métissage en 1967 étaient : l'Alabama, l'Arkansas, le Delaware, la Floride, la Géorgie, le Kentucky, la Louisiane, le Mississippi, le Missouri, la Caroline du Nord, l'Oklahoma, la Caroline du Sud, le Tennessee, le Texas, la Virginie et la Virginie-Occidentale.

16 Loving c. Commonwealth de Virginie, 388 États-Unis. 1 (1967).

17 Cependant, ce n'est que le 7 novembre 2000 que l'électorat de l'Alabama a adopté un amendement à la Constitution de 1901 qui a aboli l'interdiction du mariage interracial.

18 Ronald Smothers, « États-Unis Déménage à Évincer le principal de Furor sur les rencontres interraciales, " New York Times, 18 mai 1994, 20A.

19 Tom Morganthau, « De quelle couleur est le noir ? Semaine d'actualités (13 février 1995) : 65.

20 « Les Américains multiraciaux cherchent à se faire accepter à mesure que le nombre augmente » Sacramento Bee en ligne, 12 octobre 1997, 2.

21 Susan Mitchell, « Le prochain baby-boom », Démographie américaine (octobre 1995).

Autres sources utilisées

Ploscowe, Morris, Henry H. Foster Jr. et Doris Jonas Freed. Droit de la famille : affaires et documents, 2e édition. Boston : Little, Brown, 1972.

Porterfield, Ernest. "Les mariages noirs-américains aux États-Unis." Dans Les mariages mixtes aux États-Unis. Edité par Gary A. Cretser et Joseph J. Leon, 17-34. New York : Haworth Press, 1982

Lectures complémentaires

Cose, Ellis. "Une goutte d'histoire sanglante." Semaine d'actualités (13 février 1995) : 70.

Crohn, Joël. Matchs mixtes. New York : Fawcett Colombine, 1995.

Hodes, Marthe, éd. Sexe, amour, race : franchir les frontières de l'histoire nord-américaine. New York : New York University Press, 1999.

Root, Maria P.P., éd. L'expérience multiraciale : les frontières raciales comme nouvelle frontière. Thousand Oaks, Californie : Sage Publications, 1996.

———, éd. Les personnes racialement mélangées en Amérique : à l'intérieur, entre, au-delà de la race. Thousand Oaks, Californie : Sage Publications, 1992.

Spickard, Paul R. Sang mêlé : mariages mixtes et identité ethnique dans l'Amérique du XXe siècle. Madison : University of Wisconsin Press, 1989.

Wright, Laurent. "Une goutte de sang." New Yorker (24 juillet 1994) : 6.

Zack, Noémie. Race et Mixed Race. Philadelphie : Temple University Press, 1993.

Almonte, Paul et Thérèse Desmond. Mariages Interraciaux. New York : Crestwood House, 1992.

Bender, David, éd. Amérique interraciale : points de vue opposés. San Diego : Greenhaven Press, 1996.

Cruz, Barbara C. Ados multiethniques et identité culturelle. Berkeley Heights, New Jersey : Enslow Publishers, 2001.

Dodd, Johnny. "Portrait en noir et blanc." Personnes Hebdomadaire (23 février 1998) : 19.

Gay, Kathlyn. L'effet arc-en-ciel : les familles interraciales. New York : Franklin Watts, 1987.

Gillespie, Peggy et Gigi Kaeser. De nombreuses couleurs : portraits de familles multiraciales. Amherst : University of Massachusetts Press, 1997.

Smolowe, Jill. « Intermariés. . . avec des enfants." Temps (Automne 1993) : 66.

Sites Web connexes

Page de ressources interraciales de Jei

Expérience Interraciale et Multiculturelle Triangle (T.I.M.E.)

Bárbara C. Cruz est professeur agrégé d'enseignement des sciences sociales à l'Université de Floride du Sud à Tampa. Ses intérêts d'enseignement et de recherche comprennent les perspectives multiculturelles et mondiales de l'éducation ainsi que les stratégies innovantes pour l'enseignement des sciences sociales.

Michael J. Berson est professeur agrégé d'enseignement des sciences sociales au Département de l'enseignement secondaire de l'Université de Floride du Sud. Ses recherches explorent la défense des droits de l'enfant dans le monde et la technologie dans l'enseignement des sciences sociales.


Mariages Noirs-Blancs Proscrits - Histoire

« Je les confinerais à leur propre espèce »
Rhétorique historique LDS et praxis
Concernant le mariage entre Blancs et Noirs

Lester Bush a noté dans son article crucial de 1973, « Mormonism’s Negro Doctrine : An Historical Overview » :

Une aversion pour le métissage [mélange racial] a été la facette la plus cohérente des attitudes mormones envers le Noir. Bien que les attitudes à l'égard de la prêtrise, de l'esclavage ou de l'égalité des droits aient considérablement fluctué, les dénonciations du mariage interracial peuvent être identifiées dans les discours dans pratiquement chaque décennie, depuis la Restauration jusqu'à nos jours.[1]

En effet, la peur de cette juxtaposition de race et de sexualité est la graine même qui a germé dans l'interdiction post-1847, qui a empêché toute personne d'ascendance noire africaine connue de détenir la prêtrise LDS et de participer aux rituels de dotation et de scellement du temple LDS. Les dernières recherches sur cette question (y compris mes biographies des aînés noirs Q. Walker Lewis et Joseph T. Ball, les travaux de Stephen Fleming sur le journal de William I. Appleby et les recherches de Patrick Polk sur Warner "William" McCary) indiquent de manière concluante la peur personnelle de Brigham Young de la sexualité noire (et en particulier la sexualité masculine noire) comme raison pour laquelle il a catégoriquement interdit le mariage noir-blanc et a été à l'origine de l'interdiction du temple de la prêtrise. La résistance de Young au mariage noir-blanc[2] doit également être considérée dans le contexte de sa propre expérimentation matrimoniale, qui était, à ce moment même en 1847, l'objet d'un examen et d'une condamnation du public national, ainsi que d'une censure légale par le Massachusetts State Supreme. Rechercher.

Dans cet article, j'examine d'abord un mariage significatif de l'Église mormone qui a eu lieu dans le Massachusetts en 1846 et je le place dans son contexte historique. Ensuite, j'examine brièvement le mariage interracial à Nauvoo, en commençant par Joseph Smith, puis je continue ce sujet jusqu'aux Winter Quarters de 1846 et 1847, où les graines de l'anti-métissage LDS ont pleinement germé sous Brigham Young. Ensuite, je me souviens de la théologie émergente de Brigham Young concernant le mariage noir-blanc et son importance pour la société américaine et l'eschatologie LDS. Ensuite, je regarde les conséquences chaotiques du dogme de la « lettre de la loi » en conflit avec la vie de vraies personnes, qui sont ouvertement venues aux dirigeants mormons pour poser des questions personnelles difficiles ou ont demandé des clarifications et des définitions concises plutôt que de larges généralisations. Malgré des doctrines et des politiques apparemment rigides, en réalité, les réponses des dirigeants de l'église étaient très variées et souvent contradictoires, avec beaucoup plus de personnes de certains descendance africaine recevant des ordonnances de la prêtrise et du temple que ce qui a été reconnu dans le passé.

Ensuite, je révèle des déclarations et des idées jusque-là inconnues sur le mariage noir-blanc et la supériorité raciale blanche comme on le trouve dans le Nouvelles de Déseret de 1864 à 1910. Et enfin, j'examine comment la doctrine LDS a influencé les lois territoriales et étatiques de l'Utah sur le mariage noir-blanc, résultant en un mouvement de droits civiques petit mais influent et finalement réussi dans l'Utah et au sein du mormonisme qui a appelé les dirigeants LDS à abolir les anciens et des restrictions inutiles sur les limites de l'amour et du mariage.

En fin de compte, cet article montre que La doctrine et la pratique des SDJ soutenaient que les mariages civils spécifiquement entre Noirs et Blancs étaient catégoriquement interdits, n'étaient pas naturels et contraires à la loi de Dieu, ne seraient jamais acceptables au sein de l'Église SDJ (ou si c'était le cas, seulement dans une période eschatologique future), ils étaient profondément offensants envers normes sociales et si elles étaient autorisées, conduiraient à la destruction non seulement de la société, mais aussi de l'humanité.

Je vais répéter le paragraphe ci-dessus mais le modifier légèrement pour l'adapter au contexte de la proposition 8 [3] et vous laisser à vos propres conclusions :

La doctrine et la pratique des SDJ soutiennent que mariages civils de couples de même sexe sont catégoriquement interdites, ne sont pas naturelles et contraires à la loi de Dieu, ne seront jamais acceptables au sein de l'Église mormone, elles sont profondément offensantes pour les normes sociales et si elles sont autorisées, elles conduiront à la destruction non seulement de la société mais aussi de l'humanité.

Maintenant, en 1963, l'Utah a finalement accepté le mariage mixte noir-blanc légalisé, puis en 1978, l'Église LDS l'a accepté sur le plan de la doctrine (bien qu'à contrecœur) et les scellements noir-blanc sont maintenant pratiqués dans les temples du monde entier. Et la rétribution divine prophétisée et la destruction totale de la société et de l'humanité ne se sont pas produites.

Un mariage queer dans le Massachusetts

L'un des mariages les plus importants et simultanément les plus obscurs de l'histoire des SDJ a eu lieu le 18 septembre 1846. Ce jour-là, Enoch Lovejoy Lewis, 21 ans, épousa Mary Matilda Webster, 19 ans, à Cambridge, Massachusetts.[4] À première vue, ce couple et leur mariage semblent plutôt banals. Tous deux étaient membres de l'église LDS dans la branche Lowell MA. La jeune mariée, Mary Matilda, était originaire de Chester, MA, un petit village rural du sud-ouest de cet État. Ses parents ne se sont mariés que près de deux ans après sa naissance, donc Mary était soit illégitime, soit l'un de ses parents avait un précédent mariage inconnu qui l'avait produite.[5] L'importance et le caractère unique de ce mariage réside dans le fait que le marié de Mary Matilda, Enoch Lovejoy Lewis, était le fils d'un père noir et d'une mère métisse. Et Mathilde, le nom qu'elle portait, était blanche. Trois ans après que le Massachusetts a abrogé son interdiction d'autoriser les Blancs à épouser des personnes d'origine africaine ou amérindienne, ce mariage interracial d'une femme mormone blanche et d'un homme mormon noir a déclenché une tempête de feu dans l'église LDS, et ses effets sont toujours ressenti à ce jour.

Massachusetts et mariage noir-blanc

William Lloyd Garrison est crédité d'avoir lancé la campagne pour abroger la loi de 1705 interdisant les mariages entre Blancs et personnes d'ascendance africaine, bien que les abolitionnistes noirs l'aient certainement souhaité bien avant que Garrison ne commence sa « campagne ». Les seconde parution en janvier 1831 du journal abolitionniste de William Lloyd Garrison, Le libérateur, comprenait un appel urgent à « l'effacement » de la loi de 1786, qui faisait de la célébration d'un mariage interracial un crime passible d'une amende de 50 livres, soit environ 7 000 $ aujourd'hui.[6]


Article du Libérateur de Garrison en 1831
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Garrison a écrit que cette loi « honteuse » et « incohérente » interdisant de tels mariages était « une invasion de l'un des droits inaliénables de tout homme, à savoir « la poursuite du bonheur » ». De nombreux numéros ultérieurs de Le libérateur a poursuivi l'appel à l'abrogation de cette législation.[7] L'opposition du sud, d'autres États de la Nouvelle-Angleterre et au sein de la législature de l'État était féroce. Certains législateurs du Massachusetts ont affirmé que l'interdiction des mariages noirs et blancs n'était pas discriminatoire car elle s'appliquait également aux deux races et la punition pour les blancs et les noirs était la même. On croyait que cette loi reconnaissait des « distinctions naturelles » entre les races, « que seule la folie du fanatisme ose accuser ». D'autres pensaient que cela empêchait une nouvelle détérioration de la race blanche. Les descendants métis étaient un exemple de régression dé-évolutive humaine.[8] Plus tard, la rhétorique LDS ferait écho à des sentiments similaires.

Le 24 février 1843, la législature de l'État du Massachusetts vota l'abrogation de l'ancienne loi. À peine trois ans et demi plus tard, Enoch et Mathilde se sont affrontés et, sous Dieu, ont promis leurs vœux conjugaux dans un acte extraordinaire de liberté sociale et politique nouvellement acquise. Mathilda, soit dit en passant, était enceinte de deux mois au moment de son mariage avec Enoch et environ six mois plus tard, elle a donné naissance à Enoch Lovejoy Lewis Jr. Malheureusement pour eux, le président de la mission des États de l'Est, un homme du nom de William I Appleby, faisait du prosélytisme dans la région de Boston-Lowell au moment de la naissance du petit Enoch.

Un mois après la naissance d'Enoch Jr., Appleby a visité la succursale de Lowell le 19 mai 1847. Il a été choqué de découvrir que non seulement un homme noir avait été ordonné prêtre (le père d'Enoch, Walker Lewis), mais aussi qu'Enoch avait épousé un femme LDS blanche. Deux semaines plus tard, Appleby a écrit une lettre à Brigham Young, l'informant de cette situation et voulant savoir si l'église approuvait effectivement que les Noirs détiennent la prêtrise et épousent des femmes blanches :

À Lowell… j'ai trouvé un frère de couleur du nom de « Lewis », un barbier, un ancien dans l'Église, ordonné il y a quelques années par William Smith. Ce Lewis que j'ai appris a aussi un fils qui est marié à une fille blanche et les deux membres de l'Église là-bas. Maintenant cher fr. Je souhaite savoir si c'est l'ordre de Dieu ou si c'est toléré dans cette Église, c'est-à-dire ordonner les nègres à la prêtrise et permettre la fusion [mariage interracial]. Si c'est le cas, je désire savoir, comme je dois encore l'apprendre.[9]

Près d'un mois plus tard, Appleby a décidé d'approfondir l'enquête et s'est rendu au domicile d'Enoch Lewis pour assister à leur relation :

A la recherche d'un fr. dans l'église, je suis allé dans une maison, un homme de couleur y résidait, je me suis assis quelques instants. moi en tant que femme du nègre, un enfant dans un berceau près d'en portait la preuve. Oh! Femme, pensai-je, où est ta honte, (car en effet j'ai eu honte et non seulement honte, mais dégoût, quand j'ai appris qu'ils étaient tous les deux membres d'une Église !) [Où est] Respect pour ta famille, toi-même, pour ton progéniture et surtout la loi de Dieu ?[10]


Entrée de journal de William I. Appleby, 16 juin 1847
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Notez que dans sa lettre précédente à Brigham Young, Appleby semblait perplexe et curieux. Mais après avoir rencontré le couple, ses émotions étaient devenues beaucoup plus fortes, en fait de honte et de dégoût. Je postulerais que la différence significative entre la lettre et l'entrée de journal un mois plus tard est due au fait qu'en rencontrant le couple, Appleby a été frappé par deux choses : 1) la belle beauté de Matilda et, plus important encore, (2) la preuve flagrante et publique de leur vie privée. rapport sexuel, qui était leur bébé. Notez également ici qu'Appleby fait référence au manque de respect de Matilda pour sa progéniture métisse, mais « avant tout » à « la loi de Dieu ».

Mariage interracial à Nauvoo

À Nauvoo, Joseph Smith a reflété l'attitude générale des blancs de la classe inférieure envers le mariage noir-blanc et a déclaré le 2 janvier 1843 : « Si j'avais quelque chose à voir avec les nègres, je les confinerais [sic] à leur propre espèce. »[11 ] Comme preuve de cette croyance, un an plus tard, Joseph Smith, en tant que juge de paix de Nauvoo, a infligé une amende de 25 $ et 5 $ respectivement à deux hommes afro-américains pour « avoir tenté d'épouser des femmes blanches ». le mariage blanc n'a pas été enregistré, pour autant que je sache.

Maintenant, Warner (alias William) McCary, un esclave en fuite de Natchez, Mississippi, est arrivé à Nauvoo à la fin de 1845, prétendant être en partie africain et en partie indien d'Amérique, notamment le fils «perdu» du chef tribal Choctaw, Amosholi- T-ubi (ou Moshulatubbe), mais son ascendance indienne n'était qu'une arnaque.


Dessin du chef Choctaw, Mosholatubbee
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McCary a été baptisé puis ordonné Aîné par Orson Hyde vers février 1846 (alors que le reste des Mormons abandonnait Nauvoo et se dirigeait vers l'ouest). À peu près à cette époque, Hyde aurait également épousé McCary à «une sœur blanche» à Nauvoo. Robert Lang Campbell, qui était à Winter Quarters, a enregistré dans son journal le 1er mars 1847, "M. McCarey un Indien Choctaw marié à une femme blanche nommée Lucy Stanton - une sœur - il a été baptisé à Nauvoo par O Hyde ^l'année dernière^."[13]


Entrée de journal de Robert Campbell, 1er mars 1847
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Les Strangites ont également entendu une rumeur similaire, et ils ont également entendu que McCary n'était qu'un Amérindien, et non en partie Africain. En octobre 1846, le journal Strangite, le Voree Herald, a rapporté : « Nous sommes informés qu'Orson Hyde, avant de quitter le camp près de Council Bluffs...


Voree Herald, octobre 1846, vol. 1, non. 10, p. 43
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Cette « sœur blanche » qui a épousé l'esclave en fuite se faisant passer pour une afro-indienne n'était autre que Lucile Ann Celesta Stanton Bassett, fille de Daniel Stanton, qui avait été membre du Haut Conseil du pieu Adam-Ondi-Ahman en 1838 puis président. du pieu de Quincy du 25 octobre 1840 jusqu'au printemps de 1841, lorsque tous les pieux en dehors de Nauvoo, Illinois et Lee County, Iowa ont été interrompus. (Ezra T. Benson, que Stanton avait baptisé, était son deuxième conseiller dans la présidence de pieu de Quincy.) Les Stanton avaient été parmi les premiers convertis de l'église vivant dans la région de Kirtland, se faisant baptiser le 30 novembre 1830. Quand Lucy Stanton avait environ 15 ans, elle était devenue fascinée par le tout premier mormon noir, Black Pete. Avec ses sœurs, elle a été prise dans les expériences charismatiques et révélatrices de Black Pete à Kirtland, comme attraper des lettres du ciel et être "prise par l'esprit" dans des convulsions pentecôtistes. Ici à Nauvoo quinze ans plus tard, la femme maintenant divorcée et mère de trois enfants, a épousé un autre mormon noir controversé comme second mari, Warner alias William McCary - il était également connu sous les alias William Chubbee, William Chubbee King, Julius McCary, William McChubby , Okah Tubee, James Warner et War'ne'wis Ke'ho'ke Chubbee.

Alors que je révisais cet article la semaine dernière, je me suis soudain rendu compte que juste à ce moment très critique où Brigham Young était confronté à la sexualité masculine noire et remettait sérieusement en question la participation des Noirs au temple et à la prêtrise, il était lui-même au centre d'un procès public sur ses propres irrégularités conjugales dans le Massachusetts, et cela n'a pu qu'avoir un effet sur son esprit alors qu'il était confronté aux mariages noirs-blancs parmi les mormons. Une femme quaker mariée nommée Augusta Adams Cobb s'était convertie au mormonisme et était tombée amoureuse de Brigham Young alors qu'il effectuait l'une de ses nombreuses missions dans la région de Boston. Augusta a abandonné son mari et sa famille nombreuse et a déménagé à Nauvoo où elle s'est mariée contre la volonté de son mari à Brigham Young le 2 novembre 1843 en tant que deuxième épouse plurielle. Même selon les normes mormones, c'était de l'adultère et était contraire à la pratique mormone, en ce sens que les dirigeants de l'église interdisaient à tout homme mormon d'épouser une femme qui n'était pas célibataire, veuve ou divorcée. Le mari d'Augusta, Henry Cobb, a été humilié et profondément blessé par les actions de sa femme et de Brigham Young. , pas seulement la polygamie. Finalement le cas de Cobb contre Cobb atteint la Cour suprême du Massachusetts où siégeaient les plus grands juristes des États-Unis. Les cinq hommes de cette cour étaient de grands progressistes libéraux, abolitionnistes et partisans des droits des femmes et des travailleurs - certainement des "juges militants" de leur époque. Leurs décisions judiciaires étaient emblématiques et ont profondément influencé la vie américaine pendant des décennies.

Vous trouverez ci-dessous une brève chronologie du procès et de ses conséquences publiques :

Procès pour adultère de Brigham Young à la Cour suprême du Massachusetts, 1846-1847

  • 26 novembre 1847, « Divorcé d'une femme qui était devenue la « épouse spirituelle » d'un chef mormon », Poste de Boston
  • Cette même longue annonce de la procédure de divorce est également apparue dans le Laboureur de la Nouvelle-Angleterredu 4 décembre 1847, et a été réimprimé dans le Quincy Whig du 22 décembre 1847 (p. 2).
  • 6 décembre 1847, « Henry Cobb, de Boston », Nouvelles du matin (New London CT)
  • 9 décembre 1847, « Fruits du mormonisme », évangéliste new-yorkais, p. 195
  • « Fruits of Mormonism » a été réimprimé dans le numéro du 22 décembre 1847 du Chronique du Vermont, (Bellows Falls, Vermont)

Fait intéressant, cette affaire n'a jamais porté sur la polgyamie en soi, mais strictement sur l'adultère. Le "linge sale" de Brigham Young est devenu une affaire publique car la Cour suprême a reçu les dates et les lieux où Young a eu des relations sexuelles avec Augusta Cobb, mariée. La Cour suprême a sévèrement humilié Young publiquement pour sa déviance conjugale en déclarant le couple coupable de "crim. con." (conversation criminelle - un euphémisme juridique archaïque pour les actes sexuels illégaux) sous la forme d'adultère. Young s'est-il ensuite retourné et a-t-il exprimé ses frustrations sur un groupe de « inférieurs » ? Quand nous nous tournons vers ce qu'il faisait par conséquent à Winter Quarters, il semblerait certainement que oui.

Brigham Young affronte le mariage noir et blanc à Winter Quarters

    Enseignant/Prêtre (?) Pete noir – pas de femme connue mais avait une suite de femmes mormones blanches à Kirtland, y compris les sœurs Stanton

Alors que la relation adultère de Brigham Young devenait publique dans le Massachusetts et dans tout le pays, nous nous tournons vers Young at Winter Quarters et ce qui s'est passé là-bas. Brigham Young savait déjà depuis longtemps que les mormons noirs Walker Lewis et Joseph T. Ball détenaient la prêtrise, connaissant Lewis et Ball depuis de nombreuses années lorsque Young servait des missions dans la région de Boston et Lowell. Ici à Nauvoo, Brigham Young a déclaré à Warner McCary récemment ordonné que détenir la prêtrise n'avait rien à voir avec la race.[14] Le 26 mars 1847, Young a dit à McCary que détenir la prêtrise LDS n'avait « rien à voir avec le sang, car Dieu a fait toute chair d'un seul sang, nous devons nous repentir [pour] regagner ce que nous avons perdu » (une paraphrase des Actes 17:26). J'insiste sur le fait qu'en mars 1847, Young a déclaré qu'il n'y avait pas d'interdiction de la prêtrise à cause de la race en utilisant les Actes comme texte de preuve – nous sommes tous UN SEUL SANG, la seule condition est le repentir. Mais en décembre 1847, tout a changé.

Comme je l'ai noté plus tôt Pres. Appleby a écrit un rapport à Brigham Young sur sa découverte du mariage d'Enoch Lewis avec Matilda Webster. Il a envoyé ce rapport à Brigham Young avec une adresse à Council Bluff, Iowa, où il a ensuite été transmis à Winter Quarters, Nebraska, et il est resté. Young, bien sûr, venait juste de s'installer dans l'Utah à l'époque, donc le président mormon par intérim n'a pas reçu la lettre pendant environ six mois. Ironiquement, la lettre d'Appleby, Brigham Young et William I. Appleby lui-même, ont tous convergé à Winter Quarters au début de décembre 1847. Brigham Young est revenu à Winter Quarters depuis la vallée du lac Salé, lorsque William I. Appleby y est arrivé le 2 décembre. de sa mission présidant les États de l'Est. Young a lu la lettre d'Appleby concernant le mariage d'Enoch et Matilda Lewis, puis a immédiatement rencontré Appleby en personne pour s'assurer de l'exactitude des détails du mariage interracial d'Enoch et de Mary Matilda Lewis.

Comme indiqué, en décembre 1847, les choses avaient considérablement changé pour Brigham Young. Warner McCary était sorti en rébellion ouverte contre l'église et avait commencé sa propre version du mormonisme, y compris une cérémonie de scellement hautement sexualisée, au cours de laquelle McCary était « scellé » aux femmes blanches de ses disciples en couchant avec elles. En réponse à tout cela, Young convoqua une réunion des membres des Douze qui étaient présents à Winter Quarters, et fit paraître Appleby pour rendre personnellement compte. Voici le compte rendu de cette réunion de Thomas Bullock :


3 décembre 1847 Procès-verbal du Collège des Douze, p. 6-7
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frère Appleby raconte.
Wm. Smith a ordonné un homme noir aîné à Lowell [15] & il a épousé une fille blanche & ils ont un enfant
Prest. Jeunes S'ils étaient loin des Gentils, ils wod. [serait] tout sur [sic - ot? devrait?] être tué - quand ils mélangent des semences, c'est la mort pour tous.
Si un homme noir et une femme blanche viennent à vous et demandent le baptême, pouvez-vous les refuser ? la loi est leur semence ne doit pas être amalgamée
Les mulâtres sont comme des mules, ils ne peuvent pas avoir d'enfants, mais s'ils sont eunuques pour l'amour du royaume de Dieu, ils peuvent avoir une place dans le temple[16]
B. Y. Les Lamanites sont purement de la maison d'Israël et c'est une malédiction qui doit être enlevée lorsque la plénitude de l'Evangile viendra -
O. H. A enseigné que si les filles épousent les métis, elles se jettent et deviennent l'une d'entre elles
B. Y. C'est mal pour eux de le faire.
B. Y. Les Pottawatamies ne posséderont pas un homme qui a du sang nègre en lui - c'est la raison pour laquelle les Indiens renient le prophète nègre [Warner McCary]. [17]

C'est ici dans cette rencontre qu'est née la théologie mormone interdisant les mariages entre Noirs et Blancs. Bien que les minutes soient extrêmement clairsemées, elles sont densément compactes avec des thèmes théologiques qui seront poursuivis dans les décennies suivantes.

Le mariage noir-blanc dans la théologie mormone

Avec cette rencontre de Young et des autres apôtres, nous avons les premières tentatives LDS de formuler une théologie qui interdisait le mariage noir-blanc. Vous trouverez ci-dessous les sept principaux points théologiques que j'ai trouvés dans des déclarations LDS faisant autorité au cours des décennies (bien que certains se chevauchent légèrement les uns avec les autres). La plupart de ces points proviennent de la réunion de décembre 1847 de Young et des apôtres avec Pres. Appleby. Encore une fois, je souligne à quel point la plupart de ces points sont similaires aux arguments théologiques LDS actuels contre l'homogamie, ou le mariage homosexuel.

  1. C'est interdit et contraire à la doctrine de l'église des temps anciens - "La loi est leur semence ne doit pas être amalgamée"
  2. Cela conduirait à l'anéantissement de l'espèce humaine, car les enfants métis ne peuvent pas se reproduire - "Les mulâtres sont comme des mules"
  3. Cela et la reproduction des enfants métis nécessitent une expiation par le sang pour ceux qui sont saints des derniers jours – « il en sera toujours ainsi »
  4. C'est un "grand péché"
  5. Le mariage interracial de Ham & Egyptus a apporté du sang noir « souillé » – et sa malédiction sacerdoce/temple – à travers le déluge universel
  6. La ségrégation raciale est un mal nécessaire pour empêcher le mariage noir-blanc en masse et le chaos génétique total des races blanches et noires, conduisant à la perte complète de la prêtrise sur terre, à la destruction de l'Église LDS et à la perte de l'exaltation dans le Royaume Céleste pour toute l'humanité - « Quand ils mélangent des semences, c'est la mort à tous"
  7. C'est un "virus" et il se propagera de manière contagieuse

Les enfants métis ne peuvent pas se reproduire
Cette idée que les enfants mixtes noirs et blancs ne peuvent pas se reproduire, tout comme les mules ne le peuvent pas, a également été évoquée plus tard dans l'Utah. La croyance que le métissage entre les races conduit à une descendance dégénérée et/ou stérile était courante aux XVIIIe et XIXe siècles. Par exemple, Josiah S. Nott, un chirurgien américain, a écrit dans son essai de 1843, "Le mulâtre un hybride - Extermination probable des deux races si les Blancs et les Noirs sont autorisés à se marier", que la consanguinité des mulâtres n'était pas très prolifique et produite faible progéniture vouée à l'extinction en quelques générations. Les Instructeur Juvénile a fait écho à cela lorsque ses éditeurs LDS ont déclaré en 1868: «En fait, nous pensons que c'est un grand péché aux yeux de notre Père céleste pour une personne blanche d'épouser une personne noire. Et en outre, que c'est une preuve de la miséricorde de Dieu qu'aucune race de ce genre ne semble capable de continuer pendant de nombreuses générations. »[18] Une idée similaire a été reprise par l'évêque mormon John M. Whitaker (un de mes parents) dans son journal. aussi tard qu'en 1913, après que Booker T. Washington eut parlé à l'Université de l'Utah.[19] Une grande partie de cela vient de l'étymologie partagée du mot « mulâtre » (la progéniture d'un parent blanc et d'un parent noir) avec le mot « mule » (la progéniture hybride d'un cheval femelle et d'un âne mâle). Toutes les mules mâles et la plupart des mules femelles sont infertiles car les ânes ont 62 chromosomes, alors que les chevaux ont 64 mules donc en ont 63 - qui ne peuvent alors se diviser en paires de chromosomes. (Depuis 1527, il n'y a eu qu'une soixantaine de cas documentés d'une mule femelle produisant une progéniture avec un cheval mâle de race pure - voir cet article de la BBC.)

L'expiation par le sang est nécessaire
En 1847, avec l'affaire Enoch et Matilda Lewis, Young introduisit pour la première fois l'idée que le mariage noir-blanc méritait la peine capitale, promettant que si les Lewis vivaient « loin des Gentils », ils seraient tués.

Lorsque le père d'Enoch, Walker Lewis, passait l'hiver à Salt Lake City en 1851 et 1852, Brigham Young demanda à la législature d'adopter une loi interdisant ne pas mariage entre Noirs et Blancs mais toutes les relations sexuelles entre les deux courses. En obtenant que la législature territoriale de tous les mormons adopte cette loi en février 1852, Young leur a dit qu'il s'agissait d'un crime si grave contre Dieu que la seule façon de l'expier était la peine capitale :

Et si un homme mélange sa semence avec la semence de canne de la manière dont il pourrait s'en débarrasser ou avoir le salut serait de s'avancer et de lui couper la tête et de répandre son sang sur le sol. Cela prendrait également la vie de ses enfants.[20]

Onze ans plus tard, au milieu de la guerre civile, Brigham Young a de nouveau affirmé l'expiation par le sang pour le mariage noir-blanc le 8 mars 1863 :

Dois-je vous dire la loi de Dieu concernant la race africaine ? Si l'homme blanc qui appartient à la semence choisie mélange son sang avec la semence de Caïn, la peine, selon la loi de Dieu, est la mort sur le champ. Il en sera toujours ainsi.[21]

En 1897, George Q. Cannon, de la Première Présidence, déclara lors d'une réunion du Collège des Douze :

il avait compris que le président Taylor disait qu'un homme qui avait la prêtrise qui épouserait une femme de la semence maudite que si la loi du Seigneur lui était administrée, il serait tué, ainsi que sa progéniture, pour la raison que le Seigneur avait déterminé que la semence de Caïn ne devrait pas recevoir la prêtrise dans la chair et c'était la pénalité imposée à Caïn, car s'il avait reçu la prêtrise, la semence du meurtrier devancerait la semence d'Abel qui a été assassiné.[22 ]

Thomas Coleman, un esclave amené en Utah qui s'est ensuite converti au mormonisme, a été rituellement assassiné le 10 décembre 1866, prétendument pour avoir courtisé une femme blanche.

Après avoir rassemblé toutes les pièces connues et examiné de près toutes les preuves médico-légales dans cette affaire (et il y en a beaucoup), j'ai théorisé dans ma biographie de Thomas Coleman que j'ai donnée à la Mormon History Association en 2008, que Coleman a été assassiné non pas parce que de toutes les avances sexuelles qu'il a faites envers les femmes blanches, mais parce qu'il était un témoin oculaire de l'assassinat politique du Dr John "King" Robinson en octobre 1866. Le Dr Robinson non-mormon a été assassiné par des justiciers mormons dirigés par le chef de la police de Salt Lake Andrew. H. Burt et au moins deux de ses sous-fifres du service de police entièrement mormon.Lorsque Coleman était sur le point de dire aux enquêteurs fédéraux qu'il avait vu Burt et ses hommes assassiner Robinson dans les rues de Salt Lake, Burt et ses hommes ont assassiné le témoin oculaire. Je crois que la police a utilisé des tactiques similaires dans les deux meurtres, mais a été négligente la première fois en ayant des témoins oculaires. Ils ont été plus prudents la deuxième fois, puis pour couvrir leurs traces, ils ont fait croire au meurtre de Coleman comme si un père ou un frère blanc en colère et d'autres parties concernées avaient pris en main la justice expiatoire par le sang de Brigham Young pour protéger la femme blanche de sexualité masculine noire.

Jambon & Egyptus
L'archétype LDS pour le mariage noir-blanc était bien sûr Ham et Egyptus. Dans le mythe mormon, une femme nommée Egyptus était une descendante de Caïn et portait sa malédiction en étant noire. Avant le déluge, le fils de Noé, Cham, épousa Egyptus, et ainsi des personnes à la peau noire et maudites furent préservées sur l'arche de Noé. Leur fille interraciale, également nommée Egyptus, est devenue l'épouse d'un homme nommé Pharaon et il a été le premier souverain d'Égypte - avec le pays nommé d'après sa femme et sa belle-mère. Ceci est basé sur Joseph Smith, Le livre d'Abraham 1:23-25, qui n'a pas été canonisé comme écriture LDS jusqu'en 1880.

Comme le disait John Taylor le 28 août 1881 :

Et après le déluge, on nous dit que la malédiction qui avait été prononcée sur Caïn s'est poursuivie à travers la femme de Cham, comme il avait épousé une femme de cette semence. Et pourquoi a-t-il traversé le déluge ? Car il fallait que le diable ait une représentation sur la terre aussi bien que Dieu….[23]


Perte de la prêtrise et destruction de l'Église
Trois mois seulement après Brown c. Conseil de l'éducation déségrégation des écoles publiques à travers le pays en mai 1954, l'apôtre Mark E. Petersen a sans doute prononcé le discours le plus raciste de l'histoire des LDS à BYU devant des professeurs de religion de niveau universitaire, appelé Problèmes raciaux — tels qu'ils affectent l'Église. Dans cette conférence, il a lié l'interdiction de la prêtrise à l'interdiction des mariages mixtes avec des Noirs en 1954 :

Quelle est notre politique en matière de mariages mixtes ? Quant au nègre, bien sûr, il n'y a qu'une seule réponse possible. Nous ne devons pas nous marier avec le nègre. Pourquoi? Si je devais épouser une femme noire et avoir des enfants d'elle, mes enfants seraient tous maudits quant au sacerdoce. Est-ce que je veux que mes enfants soient maudits quant à la prêtrise ? S'il y a une goutte de sang nègre dans mes enfants, comme je vous l'ai lu, ils reçoivent la malédiction. Il n'y a donc aucun argument quant à l'intermariage avec le nègre, n'est-ce pas ?[24]

Poussant son argumentation à l'extrême, Petersen raisonna :

Il y a 50 millions de nègres aux États-Unis. S'ils devaient parvenir à une absorption complète dans la race blanche, pensez à ce que cela ferait. Avec 50 millions de nègres mariés avec nous, où serait le sacerdoce ? Qui pourrait le tenir, dans toute l'Amérique ? Pensez à ce que cela ferait à l'œuvre de l'Église !

Petersen a apparemment supposé que les 50 millions de citoyens américains noirs en 1954 voulaient épouser des Blancs et que 50 millions de citoyens américains blancs voulaient épouser ces Noirs. Plus tôt dans son discours (p. 5), Petersen a dit :

[Le Noir] ne cherche pas seulement l'opportunité de s'asseoir dans un café où s'assoient des Blancs. Il n'essaie pas seulement de prendre le même tramway… [Il] semble que le Noir cherche à être absorbé par la race blanche. Il ne sera pas satisfait jusqu'à ce qu'il l'atteigne par des mariages mixtes. C'est l'objectif et nous devons y faire face….Rappelez-vous la petite déclaration qu'ils avaient l'habitude de dire au sujet du péché :

La déségrégation et l'interaction sociale sont des "pentes glissantes" pour les mariages mixtes. et le mal
Petersen craignait profondément la déségrégation comme le sommet d'une pente glissante qui conduirait à cette absorption totale du noir dans le blanc et du blanc dans le noir, un gâchis génétiquement chaotique, et laissant le monde ainsi indigne de la prêtrise et des ordonnances du temple. Permettre aux Noirs et aux Blancs de se mélanger socialement en public, que ce soit dans le bus, dans les écoles ou à un comptoir de boissons gazeuses, ne pouvait que conduire l'Amérique dans une spirale descendante. Les actes publics de socialité conduiraient à des actes privés d'amitié, devenant ensuite propices à des actes privés d'amour, de désir et d'engagement, et culminant en actes publics de mariage et en actes privés de mélange noir et blanc à travers la sexualité reproductive. Il me semble que Petersen a utilisé ici l'interdiction de la prêtrise et du temple comme justification de son propre racisme.

J. Reuben Clark de la Première Présidence, s'adressant à une conférence de la YWMIA en juin 1946 sur le mariage interracial, a déclaré :

Nous ne devons haïr personne, et cela étant dit, je souhaite exhorter un mot d'avertissement, en particulier à vous les jeunes filles. On cherche aujourd'hui dans certains milieux à briser tous les préjugés de race, et au bout du chemin, que ceux qui préconisent ce voir, est le mariage mixte. C'est à cela qu'il s'agit finalement. Maintenant, vous ne devriez haïr personne, vous devriez donner à chaque homme et à chaque femme, quelle que soit la couleur de sa peau, des droits civils complets. Vous devriez les traiter comme des frères et sœurs, mais ne laissez jamais ce virus méchant entrer dans vos systèmes que la fraternité vous permet ou vous autorise à mélanger des races qui sont incohérentes.[25]

En 1947, un mormon californien du nom de Virgil Sponberg écrivit à la Première Présidence, se demandant si « nous, en tant que saints des derniers jours [sommes] tenus de nous associer aux Noirs ou de leur parler de l'Évangile. La Première Présidence (alors composée de George Albert Smith, J. Reuben Clark et David O. McKay) a répondu en mettant en garde contre la « pente glissante » de la déségrégation :

Aucun effort particulier n'a jamais été fait pour faire du prosélytisme parmi la race noire, et les relations sociales entre les Blancs et les Noirs ne devraient certainement pas être encouragées en raison de la possibilité de mariages mixtes, ce que le Seigneur a interdit.

Ce mouvement qui a maintenant reçu une certaine approbation populaire d'essayer de briser les barrières sociales entre les Blancs et les Noirs est celui qui ne devrait pas être encouragé car cela signifie inévitablement le mélange des races s'il est mené à sa conclusion logique.[26]

Deux mois plus tard, ils ont réaffirmé cela dans une lettre au Dr Lowry Nelson et au professeur de sociologie LDS : patriarches jusqu'à maintenant. »[27]

En 1954, Mark E. Petersen a dit aux employés de CES : « Je pense que le Seigneur a séparé les Noirs et qui est l'homme pour changer cette ségrégation ? »[28]

Bien que l'église ait dit d'un côté de sa bouche que les Afro-Américains méritaient « des droits civils complets », cela n'incluait cependant pas le droit d'épouser la personne de leur choix.[29] Ils ont nié le droit civil des Noirs de se marier avec des Blancs « pour des motifs biologiques et autres » – et ont découragé tous social relations sexuelles entre les deux races afin d'empêcher de tels mariages :

De nouveau en 1954, la Première Présidence a demandé à son secrétaire, Joseph Anderson, de répondre à un correspondant : entre les races, comme parmi ses membres, qui pourraient conduire à de tels mariages. La présidence a également estimé que « tous les hommes, sans distinction de race ou de couleur » avaient droit à « tous les droits et libertés civils, sociaux, économiques et politiques, tels que prévus dans la Constitution et les lois. . . . " pourtant resté fermement contre le droit d'épouser la personne de son choix si d'une autre race.[30]

John L. Lund, auteur et enseignant de l'Église mormone, a clarifié les dénonciations de Brigham Young du mariage noir-blanc en 1967. Après avoir cité la déclaration de Young selon laquelle la « peine en vertu de la loi de Dieu » pour un tel mariage « est la mort sur le champ. Il en sera toujours ainsi », a écrit Lund :

La raison pour laquelle on perdrait ses bénédictions en épousant un nègre est due à la restriction qui leur est imposée. « Aucune personne ayant la moindre particule de sang nègre ne peut détenir la prêtrise. » Peu importe qu'ils soient un sixième nègre ou cent sixième, la malédiction de l'absence de prêtrise est toujours la même. Si une personne qui a droit à la prêtrise épouse un nègre, le Seigneur a décrété que seuls les esprits qui ne sont pas éligibles à la prêtrise viendront à ce mariage en tant qu'enfants. Se marier avec un nègre, c'est renoncer à une « nation de détenteurs de la prêtrise »[31].

Bruce R. McConkie, dans Doctrine mormone (toujours en vente), mariages mixtes liés à des systèmes de castes divinement décrétés, gardant les races à part :

… Au sens large, les systèmes de castes ont leur racine et leur origine dans l'Évangile lui-même, et lorsqu'ils opèrent selon le décret divin, les restrictions et la ségrégation qui en résultent sont justes et appropriées et ont l'approbation du Seigneur. Pour illustrer Caïn, Cham et toute la race noire ont été maudits avec une peau noire, la marque de Caïn, de sorte qu'ils peuvent être identifiés comme une caste à part, un peuple avec lequel les autres descendants d'Adam ne devraient pas se marier.[32]

Le dogme anti-métissage de LDS rencontre la réalité

Nous passons maintenant de ce que les dirigeants mormons ont enseigné sur le mariage noir-blanc à ce qui s'est passé dans la vie de vraies personnes. contradictoire. Le plus souvent, rien ne se passait et ces personnes détenaient la prêtrise ou étaient dotées et scellées dans les temples. Certains ne l'étaient pas. Certains hommes blancs ont perdu leur prêtre ou ont été excommuniés pour avoir épousé une femme noire. Certains couples mixtes étaient autorisés à être dotés et scellés, mais leurs enfants ne l'étaient pas ou même vice versa.

Dans la succursale LDS de Centerville, Delaware, une petite tempête s'est produite autour d'un homme mormon blanc qui a épousé de manière polygame une "fille en couleur". William Knopp, un converti de 60 ans originaire d'Angleterre, et sa première épouse, Jane Vale Knopp, 58 ans, venaient d'arriver en Amérique et s'étaient arrêtés dans le Delaware pendant un an, en route pour l'Utah. Le président de la branche de Centerville, Samuel A. Woolley, un ancien quaker et abolitionniste, a fait un voyage dans l'Ohio. Woolley a reçu une lettre de Sarah Mariah Mousely, membre de la branche de Centerville, l'informant que William Knopp avait épousé une femme afro-américaine après le départ de Woolley. Woolley écrivit à son tour à l'apôtre John Taylor, qui était à Philadelphie, lui disant que Knopp "a épousé une fille jaune depuis que je suis parti" et qu'il pensait qu'il devrait retirer la prêtrise de Knopp tout en le laissant rester membre de l'église, mais il voulait que Taylor conseil d'abord.

Nous ne connaissons pas la réponse de Taylor, mais Woolley est retourné dans le Delaware, puis en mars 1856, il s'est rendu à Philadelphie pour rencontrer personnellement Taylor à propos de cette affaire et d'un autre cas d'un membre alcoolique et marié de la branche qui avait séduit une autre femme mariée dans la branche. et l'a mise enceinte alors que son mari était encore en Angleterre. Woolley est retourné au Delaware et le dimanche 16 mars, a discuté des deux cas lors de la réunion du conseil de la branche. Il y a été rapporté que William Knopp « n'avait aucun désir d'être coupé de l'église mais il ne pouvait pas assister au conseil. par le président SA Woolley sur le cas du frère Nopp qui il avait perdu son droit à la prêtrise en épousant la semence de Caïn et avait réfléchi [sic - rejeté] le conseil qui lui avait été donné par le conseil, il a été proposé par Pres SA Woolley et Sec[onded] par Elder J[oseph] Lloyd qu'il soit coupé. » Le conseil de branche a de nouveau souligné dans le procès-verbal que Knopp a été excommunié pour "outrage au conseil" pour ne pas avoir assisté, et pour"se mêler à la semence de Caïn. " Knopp a probablement " divorcé " de sa femme plurielle peu de temps après, car il a été rebaptisé le 17 août 1856. Le jour suivant, William et sa première femme, Jane Vale Knopp, ont quitté le Maryland. Bien qu'ils se soient finalement dirigés vers l'Utah, il leur a fallu plusieurs années pour le faire, pour finalement arriver à Salt Lake avec la compagnie de l'équipe de bœufs de John Smith le 1er septembre 1860. (Bien qu'il n'y ait aucune indication de ce que l'épouse plurielle afro-américaine de William Knopp avait a rejoint l'église LDS, nous savons qu'au moins deux autres hommes noirs étaient membres de la branche de Centerville, Maryland : Henry Cook et William Carpenter.) [33A]

À Salt Lake City en 1863, le converti anglais Nathan Meads épousa sa première femme, Rebecca Henrietta Foscue, qui était un quart afro-américaine. À cette époque de l'histoire de l'Utah, les mariages noirs-blancs n'étaient pas illégaux, mais comme indiqué, leurs relations sexuelles l'étaient et étaient passibles d'une amende sévère et d'une longue peine de prison. Cependant, d'une manière ou d'une autre, ce couple a évité toute poursuite judiciaire. Je n'ai pas encore pu découvrir si leur mariage était simplement un mariage civil ou s'il s'agissait d'un scellement au temple. Leur mariage a donné environ huit enfants, qui auraient tous le teint très foncé. Ceux qui ont atteint l'âge adulte se sont mariés avec d'autres familles mormones et pour autant que je sache, aucun ne s'est vu refuser l'ordination à la prêtrise ou la participation au temple, bien que leur ascendance africaine soit largement connue. En 1885, la famille Nathan Meads a attiré l'attention du président John Taylor, lorsque le premier conseiller du fils de Taylor dans le pieu de Salt Lake, Joseph E. Taylor, lui a écrit au sujet d'un autre cas de mariage noir-blanc.

Dans ce deuxième cas, une convertie LDS nommée Mary Bowdidge de l'île de Guernesey, a épousé un homme afro-américain nommé James Preston Berry dans l'Utah vers 1864. De cet homme noir, elle a eu deux filles, Laura Jane et Mary J. Berry. Le mariage interracial a pris fin et Mary Bowdidge a ensuite épousé un mari blanc nommé Smith et a eu un fils de lui.

La fille métisse de Mary Bowdidge, Laura Jane Berry, a attiré l'attention du président John Taylor lorsqu'en juillet 1885, elle courtisait Hyrum B. Barton, le plus jeune fils d'une importante famille mormone du 14e quartier de Salt Lake. Barton, déjà marié une fois, souhaitait que Laura Berry soit sa femme polygame. Mais, comme Joseph E. Taylor l'a écrit à son père en 1885, « la question de sa mise en péril de son avenir par une telle alliance a provoqué un coup d'arrêt ». Joseph Taylor a ajouté que Laura Berry "désire maintenant faire valoir sa revendication des privilèges que d'autres qui sont entachés de ce sang ont reçu". Au cours d'une interview avec Joseph Taylor, Laura Berry a cité l'exemple du Nathan Meads susmentionné, avec sa femme métisse et leurs enfants ayant tous épousé des familles mormones et étant dotés et recevant la prêtrise. Laura Berry a également cité un autre exemple de la sœur aînée d'une Mme Jones de Logan, mais je n'ai pas pu découvrir qui c'était en raison du peu d'indices et du nom commun de Jones. Apparemment, la sœur aînée de Mme Jones avait épousé un homme noir, mais elle recevait toujours ses dotations. Joseph Taylor, en décrivant l'affaire Nathan Meads à son père, a écrit : « Frère Meads est un homme blanc, il a épousé sa femme il y a de nombreuses années, elle était un quadroon et est décédée il y a environ trois ans[] leurs enfants (la plus âgée d'une fille, est mariée à un homme blanc) sont tous très sombres. »[34]

Après avoir cité ces exemples à son père président d'église, Joseph Taylor a demandé : « Pouvez-vous accorder à [Laura Berry] des privilèges d'un caractère similaire ? La fille est très jolie et assez blanche et ne serait pas soupçonnée d'avoir du sang contaminé dans ses veines à moins que sa filiation ne soit connue. Je n'ai pas de réponse du président John Taylor, mais ce même mois, Laura Berry a épousé de manière polygame Hyrum B. Barton et ils avaient une grande famille ensemble, qui sont apparemment tous restés de fidèles mormons, donc John Taylor a dû approuver le mariage interracial.

La Première Présidence a été confrontée à un autre cas en 1895 quand « une sœur blanche qui a épousé un nègre a demandé la permission de recevoir ses ordonnances ». Franklin D. Richards, qui était présent, n'a écrit que dans son journal, "mais [elle a] été refusée". Un mois plus tard, en septembre 1895, Richards enregistra à nouveau dans son journal un cas si similaire qu'il doit se référer au premier cas. Cette affaire impliquait nul autre que Mary Bowdidge Berry elle-même, la mère blanche de Laura Berry. Maintenant que sa fille métisse avait épousé un bon mormon et qu'elle-même avait épousé un homme blanc, Mary Bowdidge souhaitait être dotée et scellée à son nouveau mari et à leur fils. Cependant, comme punition pour avoir déjà épousé un homme noir, elle s'est vu refuser l'entrée dans le temple.[35]

Deux ans plus tard, l'un des cas les plus fascinants concernant le mariage entre Noirs et Blancs et ses conséquences variées, voire extrêmement contradictoires, a été soumis à la Première Présidence et au Collège des Douze. Un jeune mormon nommé John Taylor Church, qui venait d'avoir 21 ans le 28 janvier, a reçu sa bénédiction patriarcale à Oasis, Millard, Utah le 12 février 1900, sous les mains du patriarche John Ashman.[36] L'église John Taylor a été informée dans sa bénédiction qu'il était de la lignée d'Éphraïm, qu'il recevrait la prêtrise et remplirait une mission pour l'église LDS. Il n'y avait qu'un petit problème avec tout cela. La mère de John Taylor Church était mulâtre. Et pas seulement un mulâtre, mais un ancien esclave du Tennessee. Ayant reçu la promesse de la prêtrise et d'un appel en mission, les voisins de la famille de l'Église ont commencé à remettre en question « le droit de ce parti à détenir la prêtrise, certains estimant qu'il pourrait le faire à condition que le sang blanc prédomine ». L'affaire a ensuite été portée devant le prés. Lorenzo Snow, et le Collège des Douze le 1er mars 1900, deux semaines seulement après la bénédiction controversée. Une lettre a été lue aux dirigeants de l'église d'Ira N. Hinckley expliquant la controverse qui couvait dans le comté de Millard. Encore une fois, George Q. Cannon était le chef de file dans les discussions sur la race, cette fois citant des choses que Joseph Smith n'a jamais réellement dites. La plupart étaient des paroles de Brigham Young que Cannon a attribuées à Smith.[37]

L'église John Taylor, malgré la promesse de sa bénédiction, s'est vu refuser la permission de recevoir la prêtrise, d'accomplir les ordonnances du temple et de partir en mission. Il a apostasié de l'église LDS et est devenu plus tard maire d'Eureka, Utah, bien que des années plus tard, il soit revenu. Mais cette histoire n'est pas terminée. En fait, c'est à peine commencé. Sa mère, Harriet Elnora Birchet Church, est née esclave en 1843 à Shady Grove, Tennessee. Quelque temps avant 1850, la petite Harriet a été achetée par Thomas H. Church, un jeune homme qui venait de se marier et avait fondé sa propre famille.Vers 1858, alors que Harriet n'avait que 15 ans, Thomas H. Church a eu des relations sexuelles avec son esclave, Harriet, et elle est tombée enceinte d'une fille qui s'appellera Laura. L'épouse blanche de Thomas, Nancy Maria Bryan Church, est décédée trois ans plus tard en 1861. Pendant la guerre civile, Thomas Church a servi l'armée confédérée en tant que sous-lieutenant dans un bataillon de cavalerie.[38]

Immédiatement après son retour dans le comté de Maury, Tennessee après la guerre, Thomas Church « a épousé » sa fille esclave, Harriet Elnora Birchet, et a reconnu sa fille Laura comme la sienne. Je dis "marié" car en fait, le métissage était illégal dans le Tennessee. L'ancien maître et esclave des esclaves a alors officiellement fondé une grande famille métisse de ce qui allait finalement être 11 enfants. Thomas H. Church, son esclave devenue épouse, et ses enfants se sont convertis au mormonisme dans le Tennessee vers 1877, en raison du fait que le frère aîné de Thomas s'était converti des décennies plus tôt, ont déménagé à Nauvoo dans les années 1840, puis dans l'Utah.[39 ]

J'ai correspondu avec deux descendants mormons de Thomas Church et de son ancienne esclave, Harriet Birchet, et aucun d'eux ne savait rien de la biographie de Harriet avant d'arriver dans l'Utah, et je n'avais aucune idée qu'elle et eux étaient d'origine africaine et avaient été l'esclave de Thomas. À ma grande surprise, ils m'ont informé qu'en 1903, trois ans après le cas de son fils a été porté devant la Première Présidence et le Conseil des Douze (et perdu), Harriet Elnora Birchet elle-même a été dotée et scellée dans le temple à son mari – et ancien maître des esclaves – Thomas H. Church. Je pense qu'il est significatif qu'en tant qu'homme blanc et femme noire, au lieu de l'inverse, ce scellement maintienne des notions patriarcales strictes de maîtrise masculine et de servitude féminine.[40]

C'est aussi ma conviction que Harriet Church est le seul ancien esclave, homme ou femme, à avoir jamais été doté et scellé dans un temple LDS. Curieusement, cinq de ses enfants ont également été autorisés à participer au rituel du temple, mais pas les six autres. Alors que John Taylor Church s'est vu refuser la prêtrise (au moins au début), certains de ses frères et sœurs ont participé aux ordonnances suivantes de leur vivant, et même John a finalement été autorisé à être doté avant sa mort :

  • Mary Ann - Fondée en 1879 (Décédée en 1925)
  • Robert Robins - Doué et scellé au conjoint en 1901 (mort en 1934)
  • Harriet Gertrude - Douée et scellée au conjoint en 1904 (Décédée en 1963)
  • Arizona - Doué et scellé au conjoint en 1909 (Décédé en 1962)
  • John Taylor - Fondé en 1952 (mort en 1965)[41

Encore une fois, curieusement, en janvier 1902, un an avant que l'église Thomas et Harriet ne soit scellée dans le temple, un autre cas fut porté devant la Première Présidence et le Conseil des Douze. Rudger Clawson, en visitant le pieu de Sevier, dans l'Utah, avait rencontré une femme qui était sur le point de se marier dans une famille locale de Richfield. Son fiancé était un huitième noir par sa mère, et cette future mariée a demandé à Clawson « si le fait qu'il ait hérité du sang nègre serait un obstacle à son obtention de la prêtrise et des dotations ». Bien que la femme anonyme n'ait pas demandé, apparemment, elle avait également l'intention d'être scellée interracialement avec lui. Clawson n'a pas eu de réponse pour elle et a posé sa question à ses collègues.[42]

En réponse, le prés. Joseph F. Smith a déclaré que « les présidents Young et Taylor refusaient catégoriquement à toute personne de recevoir la prêtrise ou des dotations qui avait du sang nègre dans les veines ». John Henry Smith a réfuté « il lui semblait que les personnes dans les veines desquelles le sang blanc prédominait ne devraient pas être exclues du temple ». L’opinion finale de Joseph F. Smith était « dans tous les cas où le sang de Caïn se montrait, aussi léger soit-il, la ligne devrait être tracée là mais où les enfants de parents corrompus se révélaient être de purs Éphraïmites, ils pouvaient être admis au temple ». Rudger Clawson a informé les conseils mormons qu'il s'agissait d'une réponse à sa question et qu'il en était satisfait.[43]

Un extrême d'une sorte a été atteint le 28 août 1947, lorsque le Collège a confirmé une décision de John Widtsoe refusant une recommandation à l'usage du temple à une « soeur ayant un trente-deuxième de sang nègre dans les veines » (un noir arrière-arrière-grand grand-parent). Widstoe s'est demandé « si, dans de tels cas, l'individu . . . pourrait être recommandée au temple pour le mariage », mais la politique a prévalu et elle n’a reçu aucune recommandation à l’usage du temple.[44]

Le métissage dénoncé dans le Nouvelles de Déseret (1864-1910)

37 articles dénonçant le métissage sont parus dans les pages du Nouvelles de Déseret de 1864 à 1910. C'est un article tous les ans et trois mois, en moyenne. Voici une liste partielle de ces articles (dont certains téléchargeables au format PDF) :

Nouvelles hebdomadaires de Deseret

« La campagne présidentielle », 25 mai 1864, p. 3
« Variétés », 23 novembre 1864, p. 5
« Le sénateur Wilson a prononcé un discours ! 8 mai 1867, p. 4
« Un prédicateur méthodiste sur le métissage », 24 février 1869, p. 3
« Éditoriaux », 5 mars 1871, p. 2
« Correspondance », 9 décembre 1874, p. dix
« Noir contre Blanc », 3 mars 1875, p. 15
« Éditoriaux », 28 juillet 1875, p. 2
« Bad Law and Good-George ‘Christianity’ », 5 novembre 1879, p. 13
« Par Telegraph », 16 août 1882, p. 13
« Par Telegraph », 7 février 1883, p. dix
« Par Telegraph », 3 septembre 1884, p. dix
« An Unsavoury Affair », 3 décembre 1884, p. 6
« Société dans le Sud », 18 novembre 1885, p. 14
"Monsieur. Jefferson », 3 décembre 1892, p. 20
« Articles généraux », 4 mars 1893, p. 32

Deseret Soirée Nouvelles

« Qui peut voter en Alabama », 26 juin 1901, p. 1
« Favorise le métissage », 28 février 1903, p. 3
« The American Negroe [sic] », 28 mars 1904, p. 8.
« Contract Marriages Now », 5 janvier 1907, p. 18
« Dix-huit ans pour le métissage », 21 janvier 1909, p. 2
« Nouvelles locales », 8 juin 1910, p. 4

Ces articles comprenaient des cris d'indignation contre toute l'idée, des rapports soulagés de divers États promulguant des lois interdisant le métissage et des procès-verbaux concernant des mariages interraciaux en Nouvelle-Angleterre, à Détroit, à San Francisco, au Texas et à Washington DC. J'ai également trouvé une publicité extrêmement offensante dans le Mormon-run Héraut de Salt Lake à partir de 1910. En raison des contraintes de temps de ce symposium, je touche à un seul de ces Nouvelles de Déseret articles puis l'annonce du Héraut de Salt Lake.

George Q. Cannon, conseiller dans la Première Présidence qui avait déjà exprimé très clairement ses opinions anti-métissage dans plusieurs déclarations publiques, tout en aidant à établir des politiques fondées sur la race pour l'église, a écrit un éditorial spécial pour le Nouvelles de Déseret le 25 mars 1893 (p. 14), dénonçant le métissage et soutenant l'eugénisme racial, la suprématie blanche (en particulier celto-germanique) et l'implication des parents dans le choix des conjoints des jeunes mormons afin de maintenir la pureté raciale.

Voici un bref extrait (ou cliquez ici pour télécharger l'intégralité de l'éditorial au format PDF) :

CONFÉRENCE DU SAMEDI D'UN EX-RÉDITEUR.
Un ami qui est un homme très en vue dans la vie publique, m'a fait remarquer l'autre jour qu'une des grandes questions qui s'imposaient à l'attention des hommes pensants sur l'avenir de la République, c'est le conflit des races. Au Sud, les éléments blancs et colorés sont rapprochés les uns des autres, et avec de mauvais résultats. Dans les États du Nord, dit-il, il y avait un grand afflux de faible élément étranger qui avait un effet néfaste sur le caractère de la population et était susceptible de contribuer à la dégradation du type caucasien. Il a déploré la tendance qu'il y avait dans de nombreux milieux à regarder avec tolérance, et dans certains cas avec encouragement, sur le métissage…. Dans le Sud, les gens de couleur augmentaient très rapidement, et le mélange du sang blanc avec eux hybridait la race et détruisant progressivement le type supérieur… Les habitants de l'Utah doivent être félicités pour leur position. La pureté de la race caucasienne est plus susceptible d'être préservée dans notre territoire que dans de nombreuses autres parties des États-Unis. En premier lieu, il y a une aversion bien fondée pour les mariages mixtes ou l'association intime avec des races inférieures.


Héraut de Salt Lake, 1 février 1910, p. 6
(Cliquez sur l'image pour agrandir l'annonce de la Héraut)


L'effet direct du métissage sur les femmes innocentes - et les bébés
C'est un sujet sur lequel les gens ont pensé qu'il était « inapproprié » de parler, ou même de penser. Le résultat est montré en chiffres – c'est à lui que l'on doit 65 pour cent. des opérations chirurgicales sur les bonnes femmes et un tiers de toutes les cécités chez les bébés, elle est dix fois plus contagieuse que la lèpre et cause plus de décès que la tuberculose – et elle ne prospère que parce qu'elle est taboue dans la parole. Des mots clairs et publics sont nécessaires. L'histoire est racontée dans le magazine Pearson de février. C'est une révélation de l'effet de la dépravation de l'homme et de la légèreté de la jeunesse. Cela offensera les prudes, mais le bien est toujours le bien. C'est l'histoire la plus importante pour les jeunes hommes et femmes qui a été imprimée. Achetez ce magazine maintenant.

Mormon anti-métissage dans la loi de l'Utah

Brigham Young s'est adressé à la législature territoriale de l'Utah le 6 janvier 1852 pour faire adopter une loi qui non seulement légalisait l'esclavage sur le territoire, mais rendait également illégales les relations sexuelles entre les Noirs et les Blancs. Comme enregistré par Wilford Woodruff dans son journal, Young a d'abord expliqué à la législature le meurtre d'Abel par Caïn et sa malédiction qui a suivi. Dieu a ensuite marqué Caïn avec la peau noire afin que tous voient sa malédiction, et ses descendants seraient tous également maudits et marqués. Young a ensuite expliqué: «Tout homme ayant une goutte de la graine de canne en lui ne peut pas détenir la prêtrise et si aucun autre prophète ne l'a jamais prononcé auparavant, je le dirai maintenant au nom de Jésus-Christ. Je sais que c'est vrai et ils le savent. Young a ensuite parlé des mariages mixtes avec « la semence de Caïn » :

Permettez-moi de consentir aujourd'hui à mélanger ma semence avec la semence de canne [,] Cela apporterait la même malédiction [de la prêtrise] sur moi Et ce serait sur n'importe quel homme. Et si un homme mélange sa semence avec la semence de canne de la manière dont il pourrait s'en débarrasser ou avoir le salut serait de s'avancer et de lui couper la tête et de répandre son sang sur le sol. Cela prendrait également la vie de ses enfants….Chaque fois que la semence de Juda se mêlait à la semence de la canne, ils perdaient leur prêtrise et toutes les bénédictions.

En tant qu'exemple, laissez la présidence, les douze grands prêtres des années soixante-dix et toutes les autorités disent maintenant que nous allons tous nous mêler à la semence de la canne et qu'ils peuvent avoir tous les privilèges qu'ils souhaitent. Nous levons les mains au ciel pour soutenir cela. À ce moment-là, nous perdons la prêtrise et toutes les bénédictions et nous ne serons pas rachetés jusqu'à ce que Canne le soit. Je ne l'admettrai jamais un instant.[45]

Ainsi, le mariage, les rapports sexuels et la reproduction entre la semence choisie et la semence maudite portaient des conséquences éternelles d'une nature si odieuse que la seule façon d'expier cet acte serait que la personne blanche "s'avance" volontairement et soit rituellement tuée. par ses supérieurs de la prêtrise dans un acte d'expiation par le sang, avec ses enfants métis. Young a terminé son discours en déclarant que les Noirs étaient par nature aptes à servir, tandis que les Blancs se voyaient confier le rôle de dirigeant. Empêcher le mariage entre Blancs et Noirs préservait cet ordre social divin et empêchait le Diable de régner sur les justes en acquérant le pouvoir grâce aux enfants métis. Young a déclaré: "Le diable aimerait régner une partie du temps, mais je suis déterminé qu'il ne régnera pas du tout et que les nègres ne nous régneront pas... Nous devons nous garder de tout mal."

Un mois plus tard, s'adressant à nouveau à la législature sur le thème de l'esclavage divin, Caïn, le droit naturel des Blancs à gouverner et des Noirs à servir, et l'expiation par le sang pour les mariages noirs-blancs :

Si les enfants de Dieu mêlaient cette semence à la semence de Caïn, non seulement cela attirerait sur eux la malédiction d'être privés du pouvoir de la prêtrise, mais ils l'entraîneraient sur leurs enfants après eux, et ils ne peuvent pas s'en débarrasser. de celui-ci. Si un homme dans un moment sans protection commettait une telle transgression, s'il s'avançait et disait coupez-moi la tête, et [nous] tuons alors un homme, une femme et un enfant, cela contribuerait beaucoup à l'expiation du péché. Serait-ce pour les maudire ? non, ce serait une bénédiction pour eux. — cela leur ferait du bien qu'ils soient sauvés avec leurs Bren [frères]. Un homme frémirait s'ils nous prenaient ici [parler] de tuer des gens, mais c'est l'une des plus grandes bénédictions pour certains de les tuer, bien que les vrais principes ne soient pas compris.[46]

La loi de Young a bien sûr été adoptée à l'unanimité par toute la législature de l'AG. C'est l'une des rares lois étatiques ou territoriales dans l'histoire des États-Unis à interdire le sexe, au lieu du mariage. L'article 4 interdit non seulement aux propriétaires d'esclaves (hommes ou femmes) d'avoir des relations sexuelles avec leurs « serviteurs », mais tous les rapports sexuels entre Noirs et Blancs ont été rendus illégaux :


Loi territoriale de 1852
(Clique sur l'image pour l'agrandir)


Seconde. 4. Que si un maître ou une maîtresse a des relations sexuelles ou charnelles avec son ou ses serviteurs ou serviteurs de race africaine, il ou elle perdra tout droit sur ledit ou ces serviteurs à la république et si une personne blanche est coupable de relations sexuelles avec l'un des membres de la race africaine, ils seront passibles, sur condamnation, d'une amende ne dépassant pas mille dollars, ni moins de cinq cents dollars, à l'usage du territoire, et d'un emprisonnement ne dépassant pas trois ans.[47 ]

Pendant la présidence de John Taylor, l'ensemble de la législature territoriale non mormone de l'Utah a adopté une loi anti-métissage le 8 mars 1888 interdisant les mariages entre un "nègre" ou "mongol" et une "personne blanche". Cela faisait partie d'une loi anti-polygamie que la législature majoritairement non-mormone a adoptée au plus fort du sentiment anti-polygamie en Amérique, et a suivi de près les autres États occidentaux pour inclure les Chinois et les Japonais dans les lois sur le métissage.

En 1939, l'Utah a étendu sa loi anti-métissage pour interdire à un "blanc" d'épouser un "mongol, un membre de la race malaise [philippine] ou un mulâtre, un quadron ou un octoron ...". Cela est arrivé à la suite de la prise de contrôle des Philippines par les États-Unis. De 1945 à 1951, la législature de l'Utah a voté contre quatre projets de loi qui promulgueraient l'intégration des logements publics et l'égalité des chances d'emploi pour les Afro-Américains. Comme l'a noté Lester Bush, « l'argument ultime avancé contre un changement de politique [législative] était qu'il conduirait au métissage. »[48]

En 1961, la section de l'Utah de l'ACLU, stimulée par le soutien d'un activiste SL County Clerk et du bureau du procureur du comté (qui estimaient que les lois étaient injustes et souhaitaient les voir contestées devant les tribunaux), a tenté de trouver des couples métis pour poursuivre pour abroger la loi, mais personne ne voulait la publicité qui s'ensuivit.[49] La législature de l'Utah a finalement abrogé la loi anti-métissage de l'État en avril 1963.[50]

Le chapitre de Salt Lake NAACP avait intensément fait pression sur la législature de l'État pour des réformes majeures des droits civiques et lors de la conférence d'avril, Hugh B. Brown a lu une déclaration de la chaire appelant "tous les hommes [sic] partout, à l'intérieur et à l'extérieur de l'Église, à s'engager eux-mêmes à l'établissement de la pleine égalité civile pour tous les enfants de Dieu. Rien de moins que cela va à l'encontre de notre haut idéal de la fraternité de l'homme. » Malgré le lobbying de la NAACP et la déclaration sans équivoque de Brown en faveur des droits civils pour tout le monde, l'abrogation de la loi anti-métissage était la seule législation sur les droits civils qui a été adoptée, décevant les personnes de couleur et leurs alliés dans tout l'État.

C'est dans ce contexte qu'environ un mois plus tard, l'apôtre Ezra Taft Benson à Logan, Utah a dénoncé l'ensemble du mouvement des droits civiques comme une conspiration communiste. Les Nouvelles de Déseret a rapporté Benson comme disant,

L'ensemble du slogan des « droits civils » tel qu'il est utilisé pour créer des troubles dans le Sud aujourd'hui, est un parallèle exact au slogan de « réforme agraire » qu'ils [les communistes] ont utilisé en Chine…. convaincu, environ 10 pour cent des droits civiques et 90 pour cent une nouvelle extension des contrôles fédéraux socialistes… Cela fait partie du modèle de la prise de contrôle communiste de l'Amérique.[51]

Benson a réitéré cela en avril 1965, après son retour d'Europe. La déclaration controversée de Benson a ensuite été supprimée du document officiel Rapport de conférence: « Que faisons-nous pour le combattre ? Avant de quitter l'Europe, j'ai mis en garde contre la façon dont les communistes utilisaient le mouvement des droits civiques pour promouvoir la révolution et la prise de contrôle éventuelle de ce pays. Quand allons-nous nous réveiller ? »[52]

La décision de la Cour suprême des États-Unis dans Aimer c. Virginie en 1967, les interdictions nationales ont mis fin au mariage interracial. (Cependant, l'Alabama a gardé sa loi raciste dans les livres jusqu'en 2000, le dernier État à le faire.)

En 1978, avec la suppression de l'interdiction de la prêtrise par Spencer Kimball, toute justification pour interdire les mariages noirs-blancs dans les temples mormons prit fin, bien que certaines Autorités générales mormones, telles que l'apôtre Boyd K. Packer, auraient continué à les décourager ou même à les interdire pour quelques années après.

En recherchant cet article, lorsque je suis tombé sur les déclarations et les arguments théologiques que les dirigeants mormons ont fait contre le mariage noir-blanc, la plupart du temps, je me suis rappelé à quel point ils étaient similaires, voire identiques, à mes oreilles par rapport aux arguments maintenant présentés. par les dirigeants LDS contre l'homosexualité et le mariage homosexuel.

Actuellement, l'Église LDS accepte pleinement les mariages civils entre les Noirs et les Blancs et a effectué des scellements entre les Noirs et les Blancs dans les temples pendant plus de trente ans – et la destruction redoutée et promise de l'humanité n'a pas eu lieu. Ce qui était autrefois un péché grave et une pratique honteuse, totalement interdit en raison des énormes conséquences sociales, politiques, spirituelles et sotériologiques pour toute l'humanité, n'est plus un péché odieux et a maintenant été adopté, accepté et célébré par les fidèles. Avec cet ensemble de précédents clairs et presque parfaits, je ne peux qu'exiger de savoir combien de temps avant les dirigeants mormons autoriseront les couples homosexuels à se marier librement, même civilement, avec ceux que nous aimons ?

Je souhaite exprimer ma plus profonde gratitude aux nombreux amis qui m'ont aidé à rechercher et à trouver des sources originales, en particulier Michael Marquardt, Erin Jennings, Stephen Fleming, Stirling Adams, Vickie Speek, Patrick Polk (du programme UCLA World Arts & Cultures), Martha Mayo (directrice du Center for Lowell History à U-Mass Lowell) et le personnel du département de prêt entre bibliothèques de la bibliothèque McHenry de l'UCSC. Aussi à Newell G. Bringhurst, Margaret Young et Darius Gray pour leur soutien et leur confiance en moi et mes compétences en recherche et en rédaction sur l'histoire des Black LDS. Et à tous les membres du clan Elkader et à tous les "mormons" du pieu de Santa Cruz. Et en particulier au Dr Peggy Pascoe, ma conseillère de premier cycle à l'Université de l'Utah (maintenant à l'Université de l'Oregon), qui m'a lancé cet incroyable voyage en m'introduisant à l'histoire afro-américaine.


1. Lester E. Bush, « La doctrine noire du mormonisme : un aperçu historique,Dialogue : un journal de la pensée mormone, 8:1 (printemps 1973), p. 42.

3. La proposition 8 fait référence à la proposition de l'État de Californie adoptée en novembre 2008, définissant le « mariage » comme étant uniquement entre un homme et une femme. L'Église SDJ et ses membres ont lourdement financé la proposition extrêmement coûteuse et sa commercialisation sous les ordres directs de leur Première Présidence. Il est également rapporté que chaque « capitaine de code postal » dans l'État de Californie pour la campagne « Yes on 8 » était membre de l'Église LDS.

4. Registre des mariages de Cambridge [Massachusetts], 18 septembre 1846, vol. 25, p. 12.

5. Mary Mathilda est née le 5 avril 1827 à Chester et ses parents s'y sont mariés le 22 mars 1829.

6. Voir le calculateur « Pounds to Dollars Historical Conversion of Currency » en ligne à l'adresse http://uwacadweb.uwyo.edu/rummage/Currency.htm (consulté le 9 mars 2009).

7. Voir « Législatif », Le Libérateur, 8 janvier 1831, p. 7. D'autres appels à l'abrogation ont été lancés le 7 mai 1831, le 28 janvier, le 11 février et le 31 mars 1832, le 4 février 1841 et le 24 février 1843.

8. Léon F. Lilas, Au nord de l'esclavage : le nègre dans les États libres, (University of Chicago Press, 1965), pp. 105-106.

9. William I. Appleby à Brigham Young, 19 mai 1847, Archives LDS, copie en ma possession.

10. Autobiographie et Journal de William Appleby, 16 juin 1847, Archives LDS, photocopie en ma possession.

11. D. Michael Quinn, Hiérarchie mormone : les origines du pouvoir, (Salt Lake City : Signature Books, 1994), p. 636.

12. 8 février 1844, Procès-verbal du tribunal municipal de Nauvoo, par courriel de D. Michael Quinn à Connell O'Donovan, 15 mai 2006.

13. Journal de Robert Campbell, 1er mars 1847, p. 56, situé à L. Tom Perry Special Collections Library, Brigham Young University "Une protestation d'Orson Hyde," Véritable héraut LDS, mars 1861, vol. II, n° 1, p. 5.

14. Warner McCary est l'un des personnages les plus étranges, les plus fascinants et les plus mystérieux de l'histoire des États-Unis et des LDS, mais son histoire reste largement inconnue et non racontée. Warner est né vers 1811 à Natchez, Mississippi, d'un charpentier blanc de Pennsylvanie nommé James McCary et de son esclave, Francis ou « Franky ». Warner avait deux frères et sœurs plus âgés, Kitty et Robert, également du même père et de la même mère. Quand Warner avait environ quatre ans, son père est mort. Le testament de James McCary a émancipé Franky et les deux aînés, Kitty et Robert. Cependant, Warner reste esclave pour servir sa mère et ses deux frères et sœurs « pendant toute leur vie ». Warner a malheureusement grandi dans cette situation extrêmement bizarre, mais finalement en tant que jeune homme, il s'est échappé. Il est probable qu'il ait pris plus d'une douzaine de pseudonymes, dont beaucoup en tant qu'"Amérindien", afin à la fois de réinventer et de réimaginer son enfance malheureuse, et de gagner sa vie en tant qu'esclave en fuite dans une région à dominance blanche. monde.

15. William Smith est connu pour avoir ordonné Walker Lewis à la prêtrise LDS et il a peut-être également ordonné le fils de Walker, Enoch Lovejoy Lewis.

16. Ceci est tiré de Matthieu 19 :12, dans une discussion sur le mariage et le divorce, qui concerne apparemment les homosexuels, les castrés et les célibataires en tant qu'eunuques : et il y a des eunuques qui se sont fait eunuques des hommes ; et il y a des eunuques qui se sont fait eunuques pour l'amour du royaume des cieux. Celui qui est capable de le recevoir, qu'il le reçoive.

17. Thomas Bullock, Quorum of the 12 Minutes, 3 décembre 1847, pp. 6-7.

19. "Et on m'a dit que le sang blanc pur par mariage avec n'importe quel autre sang s'écoule en quatre générations. On me dit que le sang nègre persistera jusqu'à huit générations. Il semble y avoir quelque chose dans ce sang maudit qui ne cédera pas au sang blanc… » dans Journal quotidien de John M. Whitaker, 27 mars 1913, à la bibliothèque de l'Université de l'Utah.

20. Wilford Woodruff Journal, entrée non datée entre le 4 janvier 1852 et le 8 février 1852, pp. 97-99.

21. Journal des discours, (Liverpool : F.D. et S.W. Richards, 1854), Vol. 1, p. 110.

22. "Extraits des réunions hebdomadaires du Conseil du Collège des douze apôtres, traitant des droits des nègres dans l'Église, 1849-1940", George Albert Smith Papers, Bibliothèque de l'Université de l'Utah.

24. Problèmes raciaux — tels qu'ils affectent l'Église, discours de Mark E. Petersen aux instructeurs de religion de l'église, BYU, 27 août 1954.

26. Première Présidence à Virgil H. Sponberg, 5 mai 1947, dans Bennion papers, cité dans Bush, « Negro Doctrine », p. 44.

27. Première Présidence au Dr Lowry Nelson, 17 juillet 1947, cité dans John J. Stewart, Le mormonisme et le nègre : une explication et une défense de la doctrine de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours à l'égard des nègres et autres de sang nègre (Orem, Utah : Bookmark/Community Press Publishing, 1964), p. 47, avec des informations sur les citations à la p. 55 remarque 20.

28. Mark E. Petersen, « Race Problems – As they Affect the Church », 27 août 1954, cité dans Lester E. Bush, Compilation sur le nègre dans le mormonisme, p. 260-261.

29. L'inverse est également que toute personne blanche qui était amoureuse d'une personne noire ne pouvait pas non plus se marier.

30. Joseph Anderson à Chauncey D. Harris, 4 mai 1954, copie en ma possession.

31. John L. Lund, L'Église et le nègre, (Salt Lake City : Paramount Publishers, 1967), p. 54-55

32. Bruce R. McConkie, Doctrine mormone, (Salt Lake City : Bookcraft, 1991), p. 114.

33. La plupart des informations biographiques contenues dans cette section proviennent de mes propres recherches originales. Certaines informations sur ces personnes peuvent être trouvées sur familysearch.org.

33A. Centerville Branch Minutes : 1, 3, 8 et 10 et Samuel A. Woolley Journal, 5 et 12 février, 10, 14 et 16 mars 1856. Je suis profondément reconnaissant à Stephen Fleming d'avoir découvert ce cas et de m'avoir envoyé ses notes à ce sujet, y compris les procès-verbaux de la succursale de Centerville et les entrées de journal de Samuel A. Woolley. Ce cas ne figurait pas dans mon rapport d'origine, je l'ai donc inclus ici en caractères bleus, le 12 avril 2010, et l'accent dans les deux citations est de moi.

34. Joseph E. Taylor au président John Taylor, 5 septembre 1885, LDS Archives, John Taylor Letter file, b1346, Box 20, file #3, copie dactylographiée en ma possession.

35. Journal de Franklin D. Richards, 25 septembre 1895. À l'époque, Richards était à la fois apôtre et historien de l'Église.

36. « John Taylor Church », 12 février 1900, Bénédictions patriarcales, vol. 484, p. 187, LDS Archives citées dans Patriarchal Blessing Index, LDS Archives.

37. Procès-verbal de la Première Présidence, 1er mars 1900 Quorum des douze procès-verbaux, 1er mars 1900 George F. Gibbs à John M. Whitaker, 18 janvier 1909 Journal d'Abraham Owen Woodruff, 1er mars 1900, dactylographiés en ma possession.

38. Actes de mariage du comté de Maury, Tennessee 1850 Recensement du comté de Maury, Tennessee 1850 et 1860 Horaires des esclaves du comté de Maury, Tennessee familysearch.com Dossiers des soldats confédérés, ancestry.com.

39. « Haden Wells Church », earlylds.com (consulté le 10 janvier 2009). « Haden Wells Church », base de données de la société Pioneer, lds.org.

40. Courriels confidentiels à Connell O'Donovan, 16 et 20 juillet 2008.

42. Quorum des douze procès-verbaux, 2 janvier 1902, tapuscrit en ma possession.

43. Procès-verbal du Collège des Douze, 2 janvier 1902, transcription en ma possession.

44. Procès-verbal du Collège des Douze, 28 août 1947, dans les journaux de Lowell Bennion.

45. Wilford Woodruff Journal, entrée non datée entre le 4 janvier 1852 et le 8 février 1852, pp. 97-99.

46. ​​George D. Watts, « Discours du gouverneur Young (exprimant ses vues sur l'esclavage) prononcé lors de la session conjointe de la législature, etc. », 5 février 1852, Brigham Young papers, LDS Archives.

47. « Loi relative à la signification », Actes, résolutions et mémoires adoptés par les premières sessions annuelles et spéciales de l'Assemblée législative du territoire de l'Utah, 1852, imprimé par Brigham Young Jr.

48. Lester Bush, « Negro Doctrine », p. 67, note de bas de page 196.

49. Peggy Pascoe, Ce qui vient naturellement : la loi sur le métissage et la fabrication de la race en Amérique, (Oxford : Oxford University Press, 2009), p. 240-241.

50. Alice Kasai, « Abrogation de l'interdiction de mariage mixte de l'Utah détenue probablement », Citoyen du Pacifique, 1 février 1963, p. 1, et « Utah Abeals Anti-Misegenation Law for Only Civil Rights Action This Session », Citoyen du Pacifique, 19 avril 1963, p. 1.

51. Gregory A. Prince et William R. Wright, David O. McKay et la montée du mormonisme moderne, (Salt Lake City : University of Utah Press, 2005), p. 70.

52. « Benson lie la question des droits aux rouges de Mormon Rift », Washington Post, 13 avril 1965, cité dans Prince, McKay, p. 71 et note 48, et p. 420.


Louisa et Louis Grégoire

Louis Gregory, un Afro-américain, et Louisa Mathews, une Britannique, étaient tous deux de confession baha'ie : une religion centrée sur l'unité. Les deux se sont rencontrés en 1911 lors d'un pèlerinage en Terre Sainte en Égypte. Leur amour l'un pour l'autre n'a pas été bien reçu par le grand public, en particulier aux États-Unis, où le racisme était encore très répandu. Malgré le message le plus intime de la foi baha'ie sur « l'unité de l'humanité », de nombreuses personnes de la foi vivant à Washington, DC ont adhéré à l'attitude de ségrégation raciale qui sévissait à l'époque.

Le chef baha'i Abdu'l-Bahá déclarant son soutien indéfectible aux mariages interraciaux, Louis et Louisa se marièrent en 1912 à New York, devenant ainsi le premier couple interracial baha'i. Louis Gregory est devenu un ardent défenseur de l'unité raciale aux États-Unis ainsi qu'au sein de la communauté baha'ie. Son expression la plus significative des enseignements de sa foi provient de son mariage. Malgré d'innombrables obstacles, le couple est resté marié pendant près de 40 ans, jusqu'à la mort de Louis Gregory en 1951.

Photo:Louis et Louisa Grégory


50 ans après Loving v. Virginia, plus d'un nouveau mariage sur six est interracial

La Cour suprême a statué à l'unanimité qu'une loi de Virginie interdisant le mariage entre Afro-Américains et Caucasiens était inconstitutionnelle en 1967.

Un demi-siècle après que la Cour suprême a renversé les lois interdisant le mariage interracial, plus d'un jeune marié sur six et 18% des jeunes mariés noirs ont un conjoint d'une autre race.

Un rapport publié jeudi par le Pew Research Center documente une augmentation constante du mariage interracial et le changement des mœurs sociales qui l'a rendu possible depuis que la Cour suprême a statué sur Aimer c. Virginie en 1967.

À l'époque où la Haute Cour a statué sur l'affaire, épouser une personne d'une autre race nécessitait souvent non seulement de l'amour mais aussi du courage : en 1967, 16 États interdisaient toujours les mariages interraciaux, et l'Organisation Gallup a constaté que moins de 20 % des Américains les approuvaient. Mais les attitudes et les comportements ont radicalement changé. Aujourd'hui, 10 % des personnes mariées aux États-Unis ont un conjoint d'une race ou d'une ethnie différente, contre seulement 3 % en 1967.

"En regardant à la fois le comportement et les attitudes réels, il est clair que les deux tendances évoluent dans la même direction depuis un certain temps", a déclaré Gretchen Livingston, chercheuse principale chez Pew qui a rédigé le rapport avec Anna Brown. «Je suis frappé de constater que nous avons maintenant atteint un point où 1 mariage sur 10 est interracial ou interethnique. C'est très frappant.»

Le mariage interracial est le plus courant chez les Américains d'origine asiatique et hispanique. Leurs populations croissantes aux États-Unis sont les principaux contributeurs à l'augmentation globale du mariage interracial, selon le rapport. Les Blancs ont connu une forte augmentation des taux de mariages mixtes, même s'ils restent le groupe le moins susceptible d'avoir un conjoint d'une autre race. Entre 1980 et 2015, la part des jeunes mariés blancs qui se marient en dehors de leur race est passée de 4 % à 11 %.

Environ 16% de tous les couples mariés aux États-Unis comprennent un conjoint noir

Course Pourcentage de jeunes mariés
Hispanique/Multiracial 3%
hispanique/asiatique 3%
Blanc/Indien d'Amérique 3%
Hispanique/Noir 5%
Blanc noir 11%
Blanc/Multiracial 12%
Blanc/Asiatique 15%
Blanc/Hispanique 42%

Remarque : Les combinaisons raciales et ethniques avec des valeurs inférieures à 2 % ne sont pas affichées. Les Blancs, les Noirs, les Asiatiques et les Indiens d'Amérique ne comprennent que les non-hispaniques. Les hispaniques sont de toute race. Les Asiatiques comprennent les insulaires du Pacifique. Source : Analyse du Pew Research Center de l'American Community Survey (IPUMS) 2014-2015.

La plus forte augmentation des taux de mariage interracial au cours des dernières décennies s'est produite chez les Afro-Américains. Depuis 1980, le pourcentage de jeunes mariés noirs qui ont épousé quelqu'un d'une race ou d'une ethnie différente a plus que triplé, passant de 5 % à 18 %. Le rapport définit les &ldquonewlyweds&rdquo comme des personnes mariées au cours de l'année précédente.

Les hommes noirs sont deux fois plus susceptibles que les femmes noires de se marier avec quelqu'un en dehors de leur race. Près d'un homme noir récemment marié sur quatre est dans des mariages interraciaux, tandis que 12% des femmes noires nouvellement mariées épousent quelqu'un qui n'est pas noir.

Les hommes noirs sont deux fois plus susceptibles que les femmes noires de se marier entre elles

Race et sexe Pourcentage de jeunes mariés
Homme blanc 12
Femmes blanches 10
Hommes hispaniques 26
Femmes hispaniques 28
Hommes noirs 24
Femme noire 12
Hommes Asiatiques 21
Femmes Asiatiques 36

Remarque : les Blancs, les Noirs et les Asiatiques ne comprennent que les non-hispaniques. Les hispaniques sont de toute race. Les Asiatiques comprennent les insulaires du Pacifique. Source : analyse du Pew Research Center de l'enquête communautaire américaine 2014-2015 (IPUMS).

Il existe un écart similaire entre les sexes parmi les Américains d'origine asiatique, car les femmes asiatiques sont beaucoup plus susceptibles que leurs homologues masculins de se marier entre elles. En 2015, 36% des femmes asiatiques nouvellement mariées avaient un conjoint d'une race différente, contre 21% des hommes asiatiques. Les hommes et les femmes blancs et hispaniques nouvellement mariés sont également susceptibles de se marier en dehors de leur race, selon le rapport.

L'augmentation des mariages interraciaux s'est accompagnée d'un changement radical d'attitude, les Américains ayant exprimé une plus grande ouverture envers les relations interraciales.

Même si les attitudes envers le mariage interracial se sont libéralisées, plus de gens restent opposés aux mariages mixtes impliquant des Afro-Américains qu'à ceux impliquant d'autres groupes. Pas plus tard qu'en 1990, 63 % des adultes qui ne sont pas noirs ont déclaré qu'ils seraient au moins quelque peu opposés à ce qu'un parent épouse une personne noire. Maintenant, ce chiffre est de 14 pour cent.

Seulement 4 % des non-Blancs s'opposent au mariage avec des Blancs, tandis qu'environ 9 % des non-Asiatiques et des non-Hispaniques s'opposent aux mariages interraciaux avec des membres de ces groupes.

Dans l'ensemble, le rapport a révélé que les diplômés universitaires étaient légèrement plus susceptibles d'être dans un mariage interracial que les personnes qui n'avaient pas terminé leurs études universitaires.

Parmi les jeunes mariés afro-américains, cet écart était particulièrement étroit : 21 % des noirs diplômés universitaires, 17 % des Noirs ayant un diplôme universitaire et 15 % de ceux ayant un diplôme d'études secondaires ou moins de non-noirs mariés en 2015, selon le rapport.

En revanche, 46% des jeunes mariés hispaniques diplômés d'universités se sont mariés avec quelqu'un en dehors de leur origine ethnique, tandis que seulement 16% des jeunes mariés hispaniques avec un diplôme d'études secondaires ou moins ont épousé un non-hispanique. Parmi les jeunes mariés blancs, il y avait peu de différence dans les taux de mariages mixtes selon l'éducation : 1 sur 10 de ceux avec un diplôme d'études secondaires ou moins marié en dehors de leur race, tout comme 11 pour cent de ceux avec un collège et 12 pour cent de ceux avec un baccalauréat, dit le rapport.


Kiddouch

De la mariée : Vous pensez peut-être : « Becky, c'est le kiddouch, c'est une prière sacrée et une coupe de vin, pourquoi s'en moquer ? » Eh bien, je suis content que vous ayez demandé. Lorsque Femi et moi avons rencontré notre officiante, nous lui avons demandé quelle était la signification de la prière et pourquoi elle était incluse dans une cérémonie de mariage juive typique. Elle nous a dit que cela célébrait la douceur de l'occasion, ce qui est un beau sentiment.


Une histoire de mariage en Australie

Le 13 août 2004, dans un débat ponctué de rage et de larmes, le Sénat a adopté un amendement du gouvernement Howard à la loi sur le mariage interdisant les mariages homosexuels.

Exactement 45 ans plus tôt, le 13 août 1959, au milieu du débat sur la première loi nationale australienne sur le mariage - celle que Howard a modifiée plus tard - la Chambre des représentants a éclaté en apprenant qu'une femme aborigène s'était vu refuser l'autorisation de se marier.

A Darwin, le protecteur des Aborigènes avait refusé à Gladys Namagu la permission d'épouser son fiancé blanc, Mick Daly. En réponse aux questions de l'opposition, le gouvernement Menzies a promis qu'une telle discrimination ne serait jamais inscrite dans la loi australienne sur le mariage.

Cette coïncidence met en évidence le lien direct entre la façon dont les Aborigènes se voyaient autrefois refuser la liberté d'épouser le partenaire de leur choix et la façon dont les Australiens gais et lesbiennes se voient refuser la même liberté aujourd'hui.

Pourtant, le lien est plus profond que la violation du principe d'autonomie individuelle.

Dans un article publié dans la dernière édition d'Overland, je soutiens que les gouvernements australiens ont une histoire honteuse de manipuler les personnes qui se marient avec les gens ordinaires afin de concevoir des visions plus larges de ce que devrait être la société australienne. Cette histoire remonte aux temps les plus reculés.

Dans l'Australie des condamnés, le gouvernement a assumé le contrôle sur qui la majorité des Australiens blancs se sont mariés et a utilisé ce contrôle à des fins idéologiques manifestes. Le gouverneur Philip voulait créer un yeomanry australien indigène et a récompensé les condamnés qui présentaient des traits appropriés avec la permission de se marier.

Quarante ans plus tard, le gouverneur Arthur a cherché à inculquer aux condamnés des valeurs industrielles plutôt qu'agraires et a donné en récompense la permission de se marier aux condamnés qui s'y conformaient.Il y avait une résistance à ces contrôles de la part des condamnés qui insistaient pour se marier par amour ou pour des enfants, des femmes condamnées qui se mariaient pour échapper au système pénitentiaire et devenir des "sujets libres", et bien sûr des anti-transportationnistes qui méprisaient ce genre d'intervention gouvernementale. dans la vie personnelle et y a mis fin, ainsi que le forçatisme, dans les années 1850 et 1860.

Mais les gouvernements australiens n'avaient pas perdu leur faiblesse pour porter atteinte à la liberté de se marier. Au 20e siècle, les femmes ont dû lutter avec acharnement pour le droit de se marier avec qui elles voulaient et de mener ces mariages sans lois contre la contraception, l'avortement et le divorce.

En raison de la politique de l'Australie blanche, les militaires du Japon occupé se sont vu refuser l'autorisation des femmes japonaises locales ou, s'ils se mariaient de toute façon, ne pouvaient pas retourner en Australie avec leurs épouses japonaises.

L'atteinte à la liberté des Autochtones de se marier était la plus notoire de toutes. À partir des années 1860 à Victoria et culminant dans les années 1930 en Australie-Occidentale et dans le Queensland, les autorités ont pris de plus en plus le contrôle sur les personnes qui se mariaient avec les Autochtones.

Dans le Queensland, le but était d'empêcher le métissage en empêchant les mariages noirs/blancs. En WA, il s'agissait d'absorber les Noirs dans la population blanche en empêchant les unions noir/noir.

L'effet négatif sur les peuples autochtones était toujours le même et, comme pour les condamnés, certains aborigènes résistaient au contrôle. Les femmes sont délibérément tombées enceintes de leurs fiancés interdits, les couples se sont enfuis dans des États sans contrôle du mariage et, en 1935, les "femmes des demi-castes de Broome" ont adressé une pétition au Parlement de l'Australie occidentale en déclarant :

Parfois, nous avons la chance d'épouser un homme de notre choix. c'est pourquoi nous demandons notre liberté afin que, lorsque l'occasion se présente, nous puissions gouverner nos vies et devenir de vrais et bons citoyens.

Les défenseurs des aborigènes à Sydney et Melbourne ont été plus lents à s'emparer de la question. Mais quand ils l'ont fait - comme un moyen de piquer la conscience d'une Australie de plus en plus préoccupée par " l'hitlérisme " - le droit d'épouser le partenaire de son choix s'est hissé au sommet de la liste des revendications de l'Australie aborigène au-dessus des droits fonciers et de l'égalité de rémunération, et juste après le droit de vote.

Lorsque le cas de Gladys et Mick a défrayé la chronique à travers le monde, en partie grâce à un appel au secrétaire général de l'ONU, il a contribué à mettre fin à tout le système pourri des lois de protection des Autochtones et a propulsé la nation vers une approbation écrasante de la citoyenneté autochtone en 1967.

De nombreux Australiens blancs ont oublié à quel point la liberté de se marier était importante, mais pas autant les peuples autochtones comme l'avocate Tammy Williams. Lorsque la question du mariage homosexuel a été soulevée lors de la récente consultation nationale sur les droits de l'homme, elle a déclaré : « Je n'ai pas pu m'empêcher de penser à ma famille, lorsque vous avez parlé du droit de choisir votre partenaire. Dans ma famille, il y a seulement une génération, nous avons été empêchés de choisir notre partenaire pour nous marier - non pas à cause de l'orientation sexuelle, mais simplement à cause de notre race, de notre aborigène.

Le déni aux Australiens gais et lesbiennes de notre liberté de se marier suit le modèle historique que j'ai décrit.

La décision de former une union légale à vie avec une autre personne est l'une des décisions les plus importantes que la plupart d'entre nous soient appelés à prendre. Dépouiller un groupe entier de citoyens du droit légal de prendre cette décision envoie le message qu'ils ne sont pas pleinement adultes, pleinement citoyens ou pleinement humains. C'était le fardeau que portaient les condamnés et les aborigènes à leur époque et c'est le fardeau que portent aujourd'hui les gays et lesbiennes australiens.

Comme par le passé, l'atteinte portée aujourd'hui à la liberté de se marier s'inscrit dans une vision idéologique plus large imposée par le gouvernement. Cette vision est une vision théocratique qui voit la réintroduction subtile des valeurs bibliques dans le droit civil après leur suppression dans la seconde moitié du 20e siècle.

Plus important encore, le succès du mouvement de la liberté de se marier d'aujourd'hui aura, comme les mouvements qui l'ont précédé, des conséquences bien au-delà de ceux qui sont directement touchés. Cela signifiera une réaffirmation de l'équité, de l'impartialité et de l'humanité en tant que valeurs qui régissent le droit australien. Cela signifiera que le mariage n'est plus manipulé à des fins discriminatoires et idéologiques et qu'il est plutôt ce qu'il devrait être, une affirmation d'amour, un engagement de fidélité, une source de sécurité et une source de bonheur personnel.

Les violations routinières de la liberté de se marier semblent jaillir du fondement de l'histoire de l'Australie. Mais il en va de même des contestations de ces abus. En conséquence, lorsque ces défis réussissent, la société australienne mûrit rapidement et profondément.

Rodney Croome AM, est maître de conférences honoraire en sociologie à l'Université de Tasmanie.


Voir la vidéo: PAS DE LA MÊME ORIGINE PAS DE MARIAGE! (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Callough

    Travail gaspillé.

  2. Akinris

    Merci pour l'information. Je ne le savais pas.

  3. Tzion

    À mon avis, vous admettez l'erreur. Ecrivez moi en MP, on discutera.

  4. Lorette

    Je te suis très reconnaissant. Énorme merci.

  5. Maneet

    Je considère que vous commettez une erreur. Je peux le prouver.

  6. Dishura

    Quelle bonne phrase

  7. Kajijinn

    Cela semble tentant



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