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Temple Padmanabhaswamy

Les Temple de Padmanabhaswamy est un temple hindou situé à Thiruvananthapuram, la capitale de l'État du Kerala, en Inde. Le nom de la ville de Thiruvananthapuram en malayalam se traduit par « La ville de Lord Ananta », (La ville de Lord Vishnu) [1] en référence à la divinité du temple Padmanabhaswamy. Le temple est construit dans une fusion complexe du style Chera et du style d'architecture dravidienne, avec de hauts murs et un gopura du XVIe siècle. [2] [3] Alors que le temple Ananthapura à Kumbla à Kasaragod est considéré comme le siège original de la divinité ("Moolasthanam"), architecturalement dans une certaine mesure, le temple est une réplique du temple Adikesava Perumal à Thiruvattar. [4]

La divinité principale Padmanabhaswamy (Vishnu) est inscrite dans la posture "Anantha Shayana", le sommeil yogique éternel sur le serpent infini Adi Shesha. [5] Padmanabhaswamy est la divinité tutélaire de la famille royale de Travancore. Le Maharaja titulaire de Travancore, Moolam Thirunal Rama Varma, est l'administrateur du temple.


Contenu

Le temple a été construit par le roi de la dynastie Ganga, Anantavarman Chodaganga, au XIIe siècle de notre ère, comme le suggère l'inscription sur plaque de cuivre de Kendupatna de son descendant Narasimhadeva II. [7] Anantavarman était à l'origine un Shaivite et est devenu un Vaishnavite quelque temps après avoir conquis la région d'Utkala (dans laquelle se trouve le temple) en 1112 CE. Une inscription de 1134-1135 CE enregistre son don au temple. Par conséquent, la construction du temple doit avoir commencé quelque temps après 1112 EC. [8]

Selon une histoire dans les chroniques du temple, il a été fondé par Anangabhima-deva II : différentes chroniques mentionnent diversement l'année de construction comme 1196, 1197, 1205, 1216 ou 1226. [9] Cela suggère que la construction du temple a été achevée ou que le temple a été rénové pendant le règne du fils d'Anantavarman, Anangabhima. [10] Le complexe du temple a été encore développé pendant les règnes des rois suivants, y compris ceux de la dynastie Ganga et de la dynastie Suryvamshi (Gajapati). [11]

Jagannath, Balabhadra et Subhadra sont un trio de divinités adorées au temple. Le sanctuaire intérieur du temple contient des statues de ces trois dieux sculptées dans des rondins de neem sacrés connus sous le nom de daru assis sur la plate-forme ornée de bijoux ou ratnabédi, ainsi que des statues de Sudarshana Chakra, Madanmohan, Sridevi et Vishwadhatri. [12] Les divinités sont parées de vêtements et de bijoux différents selon la saison. Le culte de ces divinités est antérieur à la construction du temple et peut avoir son origine dans un ancien sanctuaire tribal. [13]

Légendes Modifier

Selon la légende, la construction du premier temple de Jagannath a été commandée par le roi Indradyumna, fils de Bharata et de Sunanda, et un roi Malava, mentionné dans le Mahabharata et les Puranas. [14]

Le récit légendaire tel que trouvé dans le Skanda-Purana, Brahma Purana et d'autres Puranas et plus tard dans les œuvres d'Odia déclare que Lord Jagannath était à l'origine vénéré comme Lord Neela Madhaba par un roi Savar (chef de tribu) nommé Viswavasu. Ayant entendu parler de la divinité, le roi Indradyumna envoya un prêtre brahmane, Vidyapati, pour localiser la divinité, qui était vénérée secrètement dans une forêt dense par Viswavasu. Vidyapati a fait de son mieux mais n'a pas pu localiser l'endroit. Mais enfin, il réussit à épouser Lalita, la fille de Viswavasu. À la demande répétée de Vidyapti, Viswavasu emmena son gendre les yeux bandés dans une grotte où le seigneur Neela Madhaba était vénéré. [15]

Vidyapati était très intelligent. Il a laissé tomber des graines de moutarde sur le sol en chemin. Les graines ont germé au bout de quelques jours, ce qui lui a permis de découvrir la grotte plus tard. En entendant parler de lui, le roi Indradyumna se rendit immédiatement à Odra desha (Odisha) en pèlerinage pour voir et adorer la divinité. Mais la divinité avait disparu. Le roi était déçu. La Divinité était cachée dans le sable. Le roi était déterminé à ne pas revenir sans avoir un darshan de la divinité et a observé rapidement jusqu'à la mort au mont Neela, puis une voix céleste a crié « tu le verras ». Par la suite, le roi a effectué un sacrifice de cheval et a construit un magnifique temple pour Vishnu. Narasimha Murti apporté par Narada a été installé dans le temple. Pendant le sommeil, le roi eut une vision de Lord Jagannath. Une voix astrale lui a également ordonné de recevoir l'arbre parfumé au bord de la mer et d'en faire des idoles. En conséquence, le roi fit fabriquer l'image du Seigneur Jagannath, Balabhadra, Subhadra et Chakra Sudarshan à partir du bois de l'arbre divin et les installa dans le temple.

La prière d'Indradyumna au Seigneur Brahma

Le roi Indradyumna a érigé pour Jagannath le plus haut monument du monde. Il mesurait 1 000 coudées. Il a invité le Seigneur Brahma, le créateur cosmique, à consacrer le temple et les images. [16] Brahma est venu du ciel dans ce but. En voyant le temple, il était immensément satisfait de lui. Brahma a demandé à Indradyumna de quelle manière peut-il (Brahma) accomplir le désir du roi, car il était très content qu'il ait mis le plus beau temple pour le seigneur Vishnu. Les mains jointes, Indradyumna dit : « Mon Seigneur, si vous êtes vraiment content de moi, veuillez me bénir d'une chose, et c'est que je devrais être sans problème et que je devrais être le dernier membre de ma famille. Au cas où quelqu'un resterait vivant après lui, il serait seulement fier d'être le propriétaire du temple et ne travaillerait pas pour la société.

Légende entourant l'origine du Temple Modifier

L'histoire traditionnelle concernant les origines du temple Lord Jagannath est qu'ici l'image originale de Jagannath (une forme de divinité de Vishnu) à la fin du Treta yuga s'est manifestée près d'un banian, près du bord de mer sous la forme d'un Indranila mani ou le Bleu Bijou. C'était si éblouissant qu'il pouvait accorder un moksha instantané, alors le dieu Dharma ou Yama a voulu le cacher dans la terre et a réussi. Dans Dvapara Yuga, le roi Indradyumna de Malwa a voulu trouver cette image mystérieuse et pour ce faire, il a effectué une pénitence sévère pour atteindre son objectif. Vishnu lui a alors demandé d'aller au bord de la mer de Puri et de trouver une bûche flottante pour faire une image à partir de son tronc.

Le roi trouva la bûche de bois. Il a fait un Yajna à partir duquel Dieu Yajna Nrisimha est apparu et a ordonné que Narayana devrait être fait comme une quadruple expansion, c'est-à-dire Paramatma comme Vasudeva, son Vyuha comme Samkarshana, Yogamaya comme Subhadra, et son Vibhava comme Sudarsana. Vishwakarma est apparu sous la forme d'un artisan et a préparé des images de Jagannath, Balabhadra et Subhadra à partir de l'arbre. [17]

Lorsque cette bûche rayonnante de lumière fut vue flottant dans la mer, Narada dit au roi d'en faire trois idoles et de les placer dans un pavillon. Indradyumna a demandé à Visvakarma, l'architecte des dieux, de construire un magnifique temple pour abriter les idoles, et Vishnu lui-même est apparu sous les traits d'un charpentier pour fabriquer les idoles à condition qu'il ne soit pas dérangé jusqu'à ce qu'il ait terminé le travail.

Mais juste après deux semaines, la reine est devenue très anxieuse. Elle a pris le charpentier pour mort car aucun son ne sortait du temple. Par conséquent, elle a demandé au roi d'ouvrir la porte. Ainsi, ils sont allés voir Vishnu au travail auquel ce dernier a abandonné son travail laissant les idoles inachevées. L'idole était dépourvue de mains. Mais une voix divine dit à Indradyumana de les installer dans le temple. Il a également été largement admis que bien que l'idole soit sans mains, elle peut veiller sur le monde et être son seigneur. Ainsi l'idiome.

Dans les annales du temple, le Madala Panji rapporte que le temple Jagannath à Puri a été envahi et pillé dix-huit fois. [18] En 1692, l'empereur moghol Aurangzeb a ordonné de fermer le temple jusqu'à ce qu'il veuille le rouvrir sinon il serait démoli, les fonctionnaires moghols locaux qui sont venus effectuer le travail ont été demandés par les habitants et le temple a été simplement fermé. Il n'a été rouvert qu'après la mort d'Aurangzeb en 1707.

Les non-hindous ne sont pas autorisés à entrer dans le temple. [19] [20] [21] Les visiteurs non autorisés à entrer peuvent voir le temple et l'enceinte depuis le toit de la bibliothèque Raghunandan voisine et rendre hommage à l'image de Dieu Jagannath connue à l'entrée principale du temple. [22]

Le temple est ouvert de 5h00 à minuit. Contrairement à de nombreux autres temples, les fidèles peuvent faire le tour et derrière les idoles. Pendant le darshan spécial, ou parimanik darshan, les fidèles paient une somme modique pour aller jusqu'aux statues. Tous les fidèles sont autorisés à aller jusqu'aux divinités pendant la sahana mela (aspect général) 7-8h00 sans payer de frais. [23]

À partir de Lord Jagannath lui-même, l'histoire raconte qu'il était une divinité tribale, ornée par le peuple Sabar, comme un symbole de Narayan. Une autre légende prétend qu'il est Nilamadhava, une image de Narayana en pierre bleue et vénérée par les aborigènes. Il a été amené à Nilagiri (montagne bleue) ou Nilachala et y a été installé en tant que Shri Jagannath en compagnie de Balabhadra et Subhadra. On prétend également que les images en bois ont un lien lointain avec le système aborigène d'adoration des poteaux en bois. Pour couronner le tout, les Daitapatis, qui ont une juste part des responsabilités dans l'accomplissement des rituels du Temple, sont prétendument les descendants des aborigènes ou des tribus montagnardes d'Odisha. Nous pouvons donc affirmer sans risque que le début de l'histoire culturelle de Shrikshetra se trouve dans la fusion des cultures hindoue et tribale. Les trois divinités ont été revendiquées comme les symboles de Samyak Darshan, Samyak Jnana et Samyak Charita généralement considérées comme Triratha (de la culture Jain), dont l'assimilation conduit à Moksha (salut) ou à la félicité ultime.

Jagannath est vénéré comme Vishnu ou Narayana ou Krishna et Lord Balabhadra comme Shesha. Simultanément, les divinités sont considérées comme les bhairava avec Vimala (le devi ou l'épouse de Shiva) installée dans le campus du temple. Ainsi, en fin de compte, nous trouvons une fusion du saivisme, du shaktisme et du vaishnavisme de la religion hindoue avec le jaïnisme et, dans une certaine mesure, le bouddhisme dans la culture de Jagannath et la tradition culturelle si respectueusement maintenue ensemble à Shrikshetra.

Acharyas et Jagannatha Puri Modifier

Tous les acharyas renommés, y compris Madhvacharya, sont connus pour visiter ce kshetra. Adi Shankara a établi son Govardhana matha ici. Il existe également des preuves que Guru Nanak, Kabir, Tulsidas, Ramanujacharya, Srimanta Sankardev et Nimbarkacharya avaient visité cet endroit. Sri Chaitanya Mahaprabhu de Gaudiya Vaishnavism est resté ici pendant 24 ans, établissant que l'amour de Dieu peut être répandu en chantant le mantra Hare Krishna. Srimad Vallabhacharya a visité Jagannath Puri et a récité pendant 7 jours Srimad Bhagvat. Sa place assise est toujours connue sous le nom de "baithakji". Il confirme sa visite à Puri. [24]

Un incident célèbre a eu lieu lors de la visite de Vallabhachrya. Il y a eu un discours entre les brahmanes et 4 questions ont été posées. Qui est le plus haut des dieux, quel est le plus haut des mantras, quelle est la plus haute écriture et quel est le plus haut service. Le discours a duré plusieurs jours avec de nombreuses écoles de pensée. Finalement, Shri Vallabh a dit de demander à Lord Jagannath de confirmer les réponses de Shri Vallabh. Un stylo et du papier ont été laissés dans le sanctuaire intérieur. Après un certain temps, les portes se sont ouvertes et 4 réponses ont été écrites. 1) Le Fils de Devaki (Krishna) est le Dieu des dieux 2) Son nom est le plus haut des mantras 3) Son chant est la plus haute écriture (Bhagavat Geeta) 4) Le service envers Lui est le plus haut service. Le roi a été choqué et a déclaré Shri Vallabh vainqueur du discours. Certains des pandits qui ont participé sont devenus jaloux de Shri Vallabh et ont voulu le tester. Le lendemain était Ekadashi, un jour de jeûne où l'on doit jeûner des céréales. Les pandits ont donné du riz à Shri Vallabh Prasad de Shri Jagannathji (le temple est célèbre pour cela). Si Shri Vallabh le mangeait, il romprait son vœu de jeûner, mais s'il ne le prenait pas, il manquerait de respect à Lord Jagannath. Shri Vallabh a accepté le prasad dans sa main et a passé le reste de la journée et de la nuit à expliquer les slokas de la grandeur de Prasad et a mangé le riz le lendemain matin.

Char Dham Modifier

Le temple est l'un des plus saints hindous Vaishnava Char Dham (quatre sites divins) sites comprenant Rameswaram, Badrinath, Puri et Dwarka. [25] Bien que les origines ne soient pas clairement connues, l'école Advaita d'hindouisme propagée par Sankaracharya, qui a créé des institutions monastiques hindoues à travers l'Inde, attribue l'origine de Char Dham au voyant. [26] Les quatre monastères se trouvent aux quatre coins de l'Inde et leurs temples qui les accompagnent sont le temple Badrinath à Badrinath au nord, le temple Jagannath à Puri à l'est, le temple Dwarakadheesh à Dwarka à l'ouest et le temple Ramanathaswamy à Rameswaram au sud. Bien qu'idéologiquement les temples soient divisés entre les sectes de l'hindouisme, à savoir le saivisme et le vaishnavism, le pèlerinage de Char Dham est une affaire entièrement hindoue. [27] Il y a quatre demeures dans l'Himalaya appelées Chota Char Dham (Chota ce qui signifie petit): Badrinath, Kedarnath, Gangotri et Yamunotri - tous se trouvent au pied de l'Himalaya [28] [ citation complète nécessaire ] Le nom Chota a été ajouté au milieu du 20e siècle pour différencier les Char Dhams originaux. [ citation requise ] Le voyage à travers les quatre points cardinaux de l'Inde est considéré comme sacré par les hindous qui aspirent à visiter ces temples une fois dans leur vie. Traditionnellement, le voyage commence à l'extrémité orientale de Puri, en procédant dans le sens des aiguilles d'une montre d'une manière généralement suivie pour la circumambulation dans les temples hindous. [29]

L'immense complexe du temple couvre une superficie de plus de 400 000 pieds carrés (37 000 m 2 ) et est entouré d'un haut mur fortifié. Ce mur de 20 pieds (6,1 m) de haut est connu sous le nom de Meghanada Pacheri. [30] Un autre mur connu sous le nom de kurma bedha entoure le temple principal. [31] Il contient au moins 120 temples et sanctuaires. Avec sa richesse sculpturale et la fluidité de l'architecture des temples de style Oriya, c'est l'un des monuments les plus magnifiques de l'Inde. [32] Le temple a quatre structures sectionnelles distinctes, à savoir -

    , Vimana ou Garba griha (Sanctum sanctorum) où les divinités de la triade sont logées sur le ratnavedi (trône de perles). Dans le style Rekha Deula
  1. Mukhashala (Porche frontale) /Natamandapa, également connu sous le nom de Jagamohan (Salle du public/Salle de danse), et
  2. Bhoga Mandapa (salle des offrandes). [33]

Le temple principal est un temple curviligne et couronnant le sommet est le « srichakra » (une roue à huit rayons) de Vishnu. Aussi connu sous le nom de "Nilachakra", il est fait d'Ashtadhatu et est considéré comme sacro-saint. [34] Parmi les temples existants en Orissa, le temple de Shri Jagannath est le plus élevé. La tour du temple a été construite sur une plate-forme de pierre surélevée et, s'élevant à 214 pieds (65 m) au-dessus du sanctuaire intérieur où résident les divinités, domine le paysage environnant. Les toits pyramidaux des temples environnants et des salles adjacentes, ou mandapas, s'élèvent en marches vers la tour comme une crête de sommets montagneux. [35]

Chakra Nila Modifier

Le Nila Chakra (Blue Discus) est le disque monté sur le shikhar supérieur du temple de Jagannath. Selon la coutume, chaque jour un drapeau différent est agité sur le Nila Chakra. Le drapeau hissé sur le Nila Chakra est appelé Patita Pavana (Purificateur des Déchus) et équivaut à l'image des divinités placées dans le sanctum sanctorum. [36]

Le Nila Chakra est un disque avec huit Navagunjaras gravés sur la circonférence extérieure, tous tournés vers le mât du drapeau au-dessus. Il est fait d'un alliage de huit métaux (Asta-dhatu) et mesure 3,5 mètres (11 pieds et 8 pouces) de hauteur avec une circonférence d'environ 11 mètres (36 pieds). [37] Au cours de l'année 2010, le Nila Chakra a été réparé et restauré par l'Archaeological Survey of India.

Le chakra Nila est distinct du chakra Sudarshana qui a été placé avec les divinités dans le sanctorum intérieur.

Nila Chakra est le symbole emblématique le plus vénéré du culte de Jagannath. Le Nila Chakra est le seul objet physique dont les marques sont utilisées comme sacrement et considérées comme sacrées dans le culte de Jagannath. Il symbolise la protection de Shri Jagannath.

Le Singhadwara Modifier

Les Singahdwara, qui en sanskrit signifie la porte du lion, est l'une des quatre portes du temple et forme l'entrée principale. Le Singhadwara est ainsi nommé car deux énormes statues de lions accroupis existent de chaque côté de l'entrée. Le portail est orienté à l'est ouvrant sur la Bada Danda ou la Grande Route. [38] Le Baisi Pahacha ou la volée de vingt-deux marches mène au complexe du temple. Une idole de Jagannath connue sous le nom Patitapavana, qui en sanskrit, signifie le « Sauveur des opprimés et des déchus » est peint sur le côté droit de l'entrée. Dans les temps anciens, lorsque les intouchables n'étaient pas autorisés à l'intérieur du temple, ils pouvaient prier Patita Pavana. Les statues des deux gardes du temple Jaya et Vijaya se dressent de chaque côté de la porte. [39] Juste avant le début du Rath Yatra, les idoles de Jagannath, Balabhadra et Subhadra sont sorties du temple par cette porte. À leur retour du temple Gundicha, ils doivent apaiser cérémonieusement la déesse Mahalakshmi, dont la statue est sculptée au sommet de la porte, pour avoir négligé de l'emmener avec eux sur le Yatra. Ce n'est qu'alors que la Déesse leur permet d'entrer dans le temple. Un magnifique pilier monolithique à seize côtés connu sous le nom d'Aruna Stambha se dresse devant la porte principale. Ce pilier a une idole d'Arun, l'aurige du dieu solaire Surya, sur son sommet. Une chose importante à propos d'Arun stambha est qu'avant, il était situé dans le temple du soleil de Konark [40] [41] plus tard, le gourou marathe Brahmachari Gosain a apporté ce pilier de Konark. [42]

Autres entrées Modifier

Outre le Singhadwara, qui est l'entrée principale du temple, il y a trois autres entrées orientées au nord, au sud et à l'ouest. Ils portent le nom des sculptures d'animaux qui les gardent. Les autres entrées sont les Hathidwara ou la porte des éléphants, la Vyaghradwara ou la Porte du Tigre et le Ashwadwara ou la porte des chevaux.

Temples mineurs Modifier

Il existe de nombreux temples et sanctuaires plus petits dans le complexe du temple où un culte actif est régulièrement mené. Le temple de Vimala (temple de Bimala) est considéré comme l'un des plus importants des Shaktipeeths et marque l'endroit où le nombril de la déesse Sati est tombé. Il est situé près de Rohini Kund dans le complexe du temple. Jusqu'à ce que la nourriture offerte à Jagannath soit offerte à la déesse Vimala, elle n'est pas considérée comme Mahaprasad.

Le temple de Mahalakshmi a un rôle important dans les rituels du temple principal. Il est dit que la préparation de naivedya comme offrande pour Jagannath est supervisée par Mahalakshmi. Le temple Kanchi Ganesh est dédié à Uchchhishta Ganapati. La tradition dit que le roi de Kanchipuram (Kanchi) dans les temps anciens a offert l'idole, lorsque Gajapati Purushottama Deva a épousé Padmavati, le kanchi Princesse. Il existe d'autres sanctuaires à savoir Muktimandap, Surya, Saraswati, Bhuvaneshwari, Narasimha, Rama, Hanuman et Eshaneshwara.

Les Mandapas Modifier

Il existe de nombreux Mandapas ou salles à piliers sur des plates-formes surélevées dans le complexe du temple destiné aux congrégations religieuses. Le plus marquant est le Mukti Mandapa la salle de congrégation du siège saint de certains brahmanes érudits. [43]

Ici, des décisions importantes concernant la conduite du culte quotidien et des festivals sont prises. Les Dola Mandapa est remarquable pour une Torana ou une arche en pierre magnifiquement sculptée qui est utilisée pour construire une balançoire pour le festival annuel de Dol Yatra. Pendant le festival, l'idole de Dologobinda est placée sur la balançoire. Le Snana Bedi est une plate-forme rectangulaire en pierre où les idoles de Jagannath, Balabhadra et Subhadra sont placées pour le bain de cérémonie pendant le Snana Yatra annuel.

Des offrandes quotidiennes sont faites au Seigneur six fois par jour. Ceux-ci inclus:

  1. L'offrande au Seigneur le matin qui forme son petit-déjeuner et s'appelle Gopala Vallabha Bhoga. Le petit-déjeuner se compose de sept éléments, à savoir Khua, Lahuni, râpe de noix de coco sucrée, eau de noix de coco et maïs soufflé sucré avec du sucre connu sous le nom de bananes Khai, Curd et Ripe.
  2. Le Sakala Dhupa forme sa prochaine offrande vers 10 heures du matin. Cela se compose généralement de 13 articles, dont le gâteau Enduri et Mantha puli.
  3. Bada Sankhudi Bhoga forme le prochain repas et l'offre se compose de Pakhala avec du caillé et des Kanji payas. Les offrandes sont faites dans le Bhog Mandapa, à environ 200 pieds du Ratnabedi. Ceci s'appelle Chatra Bhog et a été introduit par Adi Shankaracharya au 8ème siècle pour aider les pèlerins à partager la nourriture du temple.
  4. Le Madhyanha dhupa forme l'offrande suivante à midi.
  5. La prochaine offrande au Seigneur est faite le soir vers 20h c'est Sandhya Dhupa.
  6. La dernière offrande au Seigneur s'appelle le Bada Simhara Bhoga. [44]

Les Mahaprasad de Lord Jagannath sont distribués parmi les fidèles près du Ratnavedi à l'intérieur du cadre de Phokaria, qui est dessiné par les pandas Puja utilisant Muruj, à l'exception du Gopal Ballav Bhog et Bhog Mandap Bhoga qui sont distribués dans le Anabsar Pindi & Bhoga Mandap respectivement.

La cuisine du temple est la plus grande du monde. [32] [45] [46] [47] La ​​tradition veut que toute la cuisine Mahaprasad dans les cuisines du temple soit supervisée par la déesse Mahalakshmi, l'impératrice de Srimandir elle-même, et que si la nourriture préparée a un défaut, un chien de l'ombre apparaît près de la cuisine du temple, signe de son mécontentement. Si le chien d'ombre est vu, la nourriture est rapidement enterrée et un nouveau lot est cuit. [48] ​​Toutes les 56 variétés de nourriture produites sont végétariennes et préparées sans oignons, ail ou piments, comme prescrit par les textes religieux hindous. [49] La cuisine se fait uniquement dans des marmites en terre en utilisant de l'eau puisée dans deux puits spéciaux près de la cuisine appelés Ganga et Yamuna. L'offre la plus attendue est Kotho Bhoga ou Abadha, offert après midi. Après avoir été offerte à Jagannath et aux autres divinités, la nourriture est vendue à Ananda Bajara, un marché ouvert près du temple.

Il y a des services de culte quotidiens élaborés. Il y a de nombreux festivals chaque année auxquels participent des millions de personnes. Le festival le plus important est le Rath Yatra ou le festival du char en juin. Ce festival spectaculaire comprend une procession de trois énormes chars portant les idoles de Jagannath, Balabhadra et Subhadra à travers le Bada Danda signifiant la Grande Avenue de Puri jusqu'à leur destination finale, le Temple Gundicha. [50]

Les premiers observateurs européens ont raconté des histoires de fidèles écrasés sous les roues de ces chars, que ce soit par accident ou même comme une forme de suicide méritoire semblable au suttee. Ces rapports ont donné lieu au mot d'emprunt mastodonte suggérant quelque chose d'immense et imparable. De nombreux festivals comme Dol Yatra au printemps et Jhulan Yatra à la mousson sont célébrés par temple chaque année. Pavitrotsava et Damanaka utsava sont célébrés selon le panchanga ou le panjika. Il y a des cérémonies spéciales au mois de Kartika et Pausha.

L'annuaire shodasha dinatmaka ou puja de 16 jours commençant 8 jours avant le Mahalaya du mois d'Ashwin pour la déesse Vimala et se terminant le Vijayadashami, est d'une grande importance, à laquelle participent à la fois l'utsava murty du seigneur Madanmohan et Vimala.

Chandan Yatra Modifier

À Akshaya Tritiya, chaque année, le festival Chandan Yatra marque le début de la construction des chars du Rath Yatra.

Snnana Yatra Modifier

Le Purnima du mois de Jyestha, les dieux sont cérémonieusement baignés et décorés chaque année à l'occasion de Snana Yatra.

Anavasara ou Anasara Modifier

Littéralement signifie vacances. Chaque année, les principales idoles de Jagannath, Balabhadra, Subhadra & Sudarshan après le saint Snana Yatra sur le jyestha purnima, se rendent à un autel secret nommé Anavasara Ghar où ils restent pour la prochaine quinzaine sombre (Krishna paksha). Par conséquent, les fidèles ne sont pas autorisés à les voir. Au lieu de cela, les fidèles se rendent à l'endroit voisin Brahmagiri pour voir leur seigneur bien-aimé sous la forme d'Alarnath à quatre mains, une forme de Vishnu. [52] Ensuite, les gens ont le premier aperçu du seigneur le jour avant Rath Yatra, qui est appelé Navayouvana. On dit que les dieux tombent en fièvre après avoir pris un grand bain et qu'ils sont soignés par les serviteurs spéciaux nommés Daitapatis pendant 15 jours. Pendant cette période, la nourriture cuite n'est pas offerte aux divinités. [53]

Rath Yatra à Puri Modifier

La triade Jagannath est généralement vénérée dans le sanctuaire du temple de Puri, mais une fois au cours du mois d'Asadha (saison des pluies d'Orissa, tombant généralement au mois de juin ou juillet), elles sont amenées sur la Bada Danda (rue principale de Puri) et voyage (3 km) jusqu'au temple Shri Gundicha, dans d'énormes chars (ratha), permettant au public d'avoir darśana (vue sainte). Ce festival est connu sous le nom de Rath Yatra, ce qui signifie le voyage (yatra) des chars (ratha). Les Rathas sont d'énormes structures en bois à roues, qui sont reconstruites chaque année et sont tirées par les fidèles. Le char de Jagannath mesure environ 45 pieds de haut et 35 pieds carrés et sa construction prend environ 2 mois. [54] Les artistes et peintres de Puri décorent les voitures et peignent des pétales de fleurs et d'autres motifs sur les roues, l'aurige et les chevaux sculptés en bois, et les lotus inversés sur le mur derrière le trône. [55] Les énormes chars de Jagannath tirés pendant Rath Yatra sont l'origine étymologique du mot anglais Juggernaut. [56] Le Ratha-Yatra est aussi appelé Shri Gundicha yatra.

Le rituel le plus important associé au Ratha-Yatra est le chhera pahara. Pendant le festival, le roi Gajapati porte la tenue d'un balayeur et balaie tout autour des divinités et des chars dans le Chera Pahara (balayage avec de l'eau) rituel. Le roi Gajapati nettoie la route devant les chars avec un balai à manche d'or et saupoudre de l'eau et de la poudre de bois de santal avec la plus grande dévotion. Selon la coutume, bien que le roi Gajapati ait été considéré comme la personne la plus élevée du royaume de Kalingan, il rend toujours le service subalterne à Jagannath. Ce rituel signifiait que sous la seigneurie de Jagannath, il n'y avait aucune distinction entre le puissant roi souverain Gajapati et le plus humble des dévots. [57] Chera pahara se déroule sur deux jours, le premier jour du Ratha Yatra, lorsque les divinités sont emmenées dans une maison de jardin au temple Mausi Maa et de nouveau le dernier jour du festival, lorsque les divinités sont cérémonieusement ramenées au Shri Mandir.

Selon un autre rituel, lorsque les divinités sont emmenées du Shri Mandir aux chars dans Pahandi vijay.

Dans le Ratha Yatra, les trois divinités sont emmenées du temple Jagannath dans les chars au temple Gundicha, où elles restent pendant neuf jours. Par la suite, les divinités montent à nouveau sur les chars pour retourner à Shri Mandir dans bahuda yatra. Sur le chemin du retour, les trois chars s'arrêtent au temple Mausi Maa et les divinités sont offertes Poda Pitha, une sorte de gâteau cuit au four qui est généralement consommé uniquement par le peuple Odisha.

L'observance du Rath Yatra de Jagannath remonte à la période des Puranas. Des descriptions vives de ce festival se trouvent dans Brahma Purana, Padma Purana et Skanda Purana. Kapila Samhita fait également référence à Rath Yatra. À l'époque moghole également, le roi Ramsingh de Jaipur, au Rajasthan, a été décrit comme organisant le Rath Yatra au XVIIIe siècle. En Orissa, les rois de Mayurbhanj et de Parlakhemundi organisaient le Rath Yatra, bien que le festival le plus grandiose en termes d'échelle et de popularité ait lieu à Puri.

De plus, Starza [58] note que la dynastie dirigeante Ganga a institué le Rath Yatra à l'achèvement du grand temple vers 1150 après JC. Ce festival était l'un de ces festivals hindous qui ont été signalés très tôt au monde occidental. Le frère Odoric de Pordenone a visité l'Inde en 1316-1318, environ 20 ans après que Marco Polo eut dicté le récit de ses voyages dans une prison génoise. [59] Dans son propre récit de 1321, Odoric a rapporté comment les gens ont mis les « idoles » sur des chars, et le roi et la reine et tout le peuple les ont tirés de « l'église » avec des chants et de la musique. [60] [61]

Niladri Bije Modifier

Célébré le Asadha Trayodashi. [62] Niladri Bije est le dernier jour de Ratha Yatra. Ce jour-là, les divinités retournent au ratna bedi. [63] [64] Lord Jagannath offre Rasgulla [65] à la déesse Laxmi pour entrer dans le temple. [66] [67]

Gupta Gundicha Modifier

Célébré pendant 16 jours d'Ashwina Krushna dwitiya à Vijayadashami. [68] Selon la tradition, l'idole de Madhaba, avec l'idole de la déesse Durga (connue sous le nom de Durgamadhaba), est emmenée lors d'une visite des locaux du temple. La visite à l'intérieur du temple est observée pendant les huit premiers jours. Pendant les huit jours suivants, les idoles sont emmenées à l'extérieur du temple sur un palanquin jusqu'au temple voisin de Narayani situé dans la ruelle de Dolamandapa. Après leur culte, ils sont ramenés au temple. [69]

Nabakalebara Modifier

Le nabakalabera est un rituel associé à Jagannath [70] qui a lieu tous les 8, 12 ou 18 ans, lorsqu'un mois lunaire d'Ashadha est suivi d'un autre mois lunaire d'Aashadha. Signifiant "Nouveau Corps", le rituel implique l'installation de nouvelles images dans le temple de Jagannath et l'enterrement des anciennes images au temple de Koili Vaikuntha. Le festival est vu par des millions de personnes et son budget dépasse 500 000 $. [71] Plus de trois millions de fidèles devaient visiter le temple lors du Nabakalevara en 2015, [72] ce qui en fait l'un des festivals les plus visités au monde.

Après l'indépendance, le gouvernement de l'État, dans le but d'améliorer le système administratif, a adopté « la loi de 1952 sur le temple Puri Shri Jagannath (administration) ». [73] Il contenait des dispositions pour préparer le Registre des droits et des devoirs des Sevayats et autres personnes liées au système de culte et à la gestion du temple. Par la suite, la Shri Jagannath Temple Act, 1955 a été promulguée pour réorganiser le système de gestion de l'affaire du temple et de ses propriétés.

Dibyasingha Deb est le « adhyasevak » (chef serviteur) du temple. [74] [75] Il a pris le rôle en 1970 à l'âge de 17 ans, après la mort de son père, Birakishore Deb, alors le Maharaja de Puri. [76]

L'arrière du temple de Jagannath avec le jardin 'Koili Baikuntha' au premier plan.


Le programme de spécialisation universitaire

Le programme de spécialisation universitaire permet aux étudiants en histoire et aux mineurs de faire l'expérience de certains des professeurs les plus dynamiques, de cours enrichissants et d'opportunités de recherche passionnantes que l'Université Temple a à offrir. Les étudiants et les professeurs d'histoire participent régulièrement au programme universitaire spécialisé, et le département propose des cours spécialisés, notamment l'histoire 4934 et l'histoire 4997, qui aident les majors et les non-majors inscrits au programme universitaire spécialisé à répondre à leurs exigences. Les majors en histoire qui remplissent avec succès les exigences du programme universitaire spécialisé plus large peuvent obtenir leur diplôme avec « Honneurs » sur leur relevé de notes.


Au cours des troubles du début de la dynastie Tang (618-907), treize moines guerriers ont aidé l'empereur Tang à sauver son fils, Li Shimin, d'une armée visant à renverser les Tang. En reconnaissance de leur aide, Li Shimin, autrefois empereur, nomma Shaolin le « Temple suprême » dans toute la Chine et favorisa l'apprentissage, l'enseignement et les échanges entre la cour et les armées impériales et les moines Shaolin. Au cours des siècles suivants, jusqu'à ce que les loyalistes Ming aient utilisé Shaolin comme refuge, le temple de Shaolin et son style d'arts martiaux ont connu un développement et des progrès florissants.

En tant que refuge pour les loyalistes Ming, les dirigeants Qing ont finalement détruit le temple Shaolin, le brûlant jusqu'au sol et détruisant nombre de ses trésors et textes sacrés dans le processus. Shaolin Kung Fu a été interdit et les moines et les fidèles, ceux qui vivaient, ont été dispersés à travers la Chine et dans d'autres temples de moindre importance selon les enseignements de Shaolin. Shaolin was allowed to reopen again about one hundred years later but rulers were still distrustful of Shaolin Kung Fu and the power it gave its followers. It was burned and rebuilt several times over the following centuries.


Affiliated Faculty

The following faculty from other departments and colleges have courtesy appointments in the Department of History.

    (PhD University of Glasgow 2014)
    Military History, Aviation History and Archaeology, Material Culture
  • Joseph S. Foster (PhD Temple 1989- DPAA Post-Doctoral Fellow)
    Early American, Revolution & Early National, Pennsylvania
  • Rebecca Lloyd (MLIS Wisconsin-Milwaukee 2005, MA Penn State 2010)
    Librarian, Temple University Libraries, Subject Liaison to History, Spanish, and Latin American Studies
    (PhD Columbia, MA University of Pennsylvania)
    Teacher Education, Global Studies, History of Education
    (MA, MS, Case Western Reserve University)
    CA, FSAA, Director, Temple University Libraries Special Collections, Archives Management

Contenu

Schmid and Rupprecht are of the view that the site of the temple used to be a Jebusite shrine which Solomon chose in an attempt to unify the Jebusites and Israelites. [13]

In ancient literature Edit

Rabbinic sources [14] state that the First Temple stood for 410 years and, based on the 2nd-century work Seder Olam Rabbah, place construction in 832 BCE and destruction in 422 BCE (3338 AM), 165 years later than secular estimates. [15]

The Jewish historian Josephus says "the temple was burnt four hundred and seventy years, six months, and ten days after it was built". The temple was subsequently replaced with the Second Temple in 516 BCE. [16] [ additional citation(s) needed ]

The exact location of the Temple is unknown: it is believed to have been situated upon the hill which forms the site of the 1st century Second Temple and present-day Temple Mount, where the Dome of the Rock is situated. [17]

During the United Monarchy the Temple was dedicated to Yahweh, the God of Israel. From the reign of King Manasseh until King Josiah, Baal and "the host of heaven" were also worshipped there. [18]

Until the reforms of King Josiah, there was also a statue for the goddess Asherah ( 2 Kings 23:6 ) and priestesses wove ritual textiles for her. ( 2 Kings 23:7 ) Next to the temple was a house for the temple prostitutes ( 2 Kings 23:7 ) [19] who performed sacred prostitution at the temple. [20] It is unclear whether the prostitutes included both male and female or just male prostitutes. [21]

According to Francesca Stavrakopoulou, Asherah was Yahweh's consort, and she was worshipped alongside Yahweh. [22] [23] According to Richard H. Lowery, Yahweh and Asherah headed a pantheon of other Judean gods that were worshipped at the temple. [24]

The temple had chariots of the sun ( 2 Kings 23:11 ) and temple worshipers would face east and bow to the sun. ( Ezekiel 8:16 ) Some Bible scholars, such as Margaret Barker, say that these solar elements indicate a solar cult. [25] They may reflect an earlier Jebusite worship of Zedek [26] or possibly a solarized Yahwism. [27] [28]

According to the Tanakh, the Temple housed the Ark of the Covenant. It says the Ark contained the Ten Commandments and was moved from Kiriath Jearim to Jerusalem by David before being moved into Solomon's temple. [29] However, many biblical scholars believe the story of the Ark was written independently and then incorporated into the main biblical narrative just before the exile into Babylon. [30] Archaeological evidence suggests the Ark may have contained pagan gods and remained in Kiriath Jearim for much longer, possibly until shortly before the Babylonian conquest. [31]

During the Deuteronomic reform of King Josiah, the cult objects of the sun and Asherah were taken out of the temple and the practice of sacred prostitution and the worship of Baal and the hosts of heaven were stopped. [32]

Sacrifice Edit

A korban was a kosher animal sacrifice, such as a bull, sheep, goat, or a dove that underwent shechita (Jewish ritual slaughter). Sacrifices could also consist of grain, meal, wine, or incense. [33] [34] [35] Offerings were often cooked and most of it eaten by the offerer, with parts given to the Kohen priests and small parts burned on the altar of the Temple in Jerusalem. Only in special cases was all of the offering given only to God, such as in the case of the scapegoat. [36] [37] Under Josiah, sacrifices were centralized at Solomon's temple and other places of sacrifice were abolished. The temple became a major slaughtering center and a major part of Jerusalem's economy. [38]

Construction Edit

In the Bible book 2 Samuel, Hiram I, the king of the Phoenician city state Tyre, becomes an ally of David, following his conquest of Jerusalem. [39] The friendship continues after Solomon succeeds David and a literary account of how Hiram helps Solomon build the Temple is given in the Bible books 1 Kings chapter 5 to 9 and 2 Chronicles chapter 2 to 7. [40]

Hiram agrees to Solomon's request to supply him with cedar and cypress tree for the construction of the Temple. [41] He tells Solomon that he will send the trees by sea: "I will make them into rafts to go by the sea to the place that you indicate. I will have them broken up there for you to take away." [41] In return for the lumber, Solomon sends him wheat and oil. [39] Solomon also brings over a skilled craftsman from Tyre, also called Hiram (or Huram-abi [42] ), who oversees the construction of the Temple. [39] Stonemasons from Gebal (Byblos) cut stones for the Temple. [43]

According to 1 Kings, the foundation of the Temple is laid in Ziv, the second month of the fourth year of Solomon's reign and construction is completed in Bul, the eighth month of Solomon's eleventh year, thus taking about seven years. [44] According to Flavius Josephus, "Solomon began to build the temple in the fourth year of his reign, on the second month, which the Macedonians call Artemisius, and the Hebrews Jar, five hundred and ninety two years after the exodus out of Egypt, but after one thousand and twenty years from Abraham's coming out of Mesopotamia into Canaan and after the deluge one thousand four hundred and forty years and from Adam, the first man who was created, until Solomon built the temple, there had past in all three thousand one hundred and two years." [45]

After the Temple and palace (taking an additional 13 years) is completed, Solomon gives Hiram twenty towns in the Galilee as a partial payment for goods delivered. [46] But when Hiram comes to see the towns he isn't pleased: "What are these towns that you have given me, my brother?" il demande. Though he remains on friendly terms with Solomon. [47]

The Bible book 2 Chronicles fills in some details of the construction not given in 1 Kings. It states that the trees sent as rafts were sent to the city of Joppa on the Mediterranean coast, [41] and in return for the lumber supplied, Solomon, in addition to the wheat and oil, sent wine to Hiram. [48]

Transfer of the Ark of the Covenant Edit

1 Kings 8:1-9 and 2 Chronicles 5:2-10 record that in the seventh month of the year, at the feast of Tabernacles, [49] the priests and the Levites brought the Ark of the Covenant from the City of David and placed it inside the Holy of Holies.

Dedication Edit

1 Kings 8:10–66 and 2 Chronicles 6:1–42 recount the events of the temple's dedication. When the priests emerged from the holy of holies after placing the Ark there, the Temple was filled with an overpowering cloud which interrupted the dedication ceremony, [50] "for the glory of the Lord had filled the house of the Lord [such that] the priests could not stand to minister" (1 Kings 8:10–11 2 Chronicles 5:13, 14). Solomon interpreted the cloud as "[proof] that his pious work was accepted": [50]

The Lord has said that he would dwell in thick darkness. I have built you an exalted house, a place for you to dwell in forever. (1 Kings 8:12-13)

The Lord said to Moses: Tell your brother Aaron not to come just at any time into the sanctuary inside the curtain before the mercy seat that is upon the ark, or he will die for I appear in the cloud upon the mercy seat.

The Pulpit Commentary notes that "Solomon had thus every warrant for connecting a theophany with the thick dark cloud". [50]

Solomon then led the whole assembly of Israel in prayer, noting that the construction on the temple represented a fulfilment of God's promise to David, dedicating the temple as a place of prayer and reconciliation for the people of Israel and for foreigners living in Israel, and highlighting the paradox that God who lives in the heavens cannot really be contained within a single building. The dedication was concluded with musical celebration and sacrifices said to have included "twenty-two thousand bulls and one hundred and twenty thousand sheep". [52] These sacrifices were offered outside the temple, in "the middle of the court that was in front of the house of the Lord", because the altar inside the temple, despite its extensive dimensions, [53] was not big enough for the offerings being made that day. [54] [55] The celebration lasted eight days and was attended by "very great assembly [gathered] from the entrance of Hamath to the Brook of Egypt". [56] The subsequent feast of Tabernacles extended the whole celebration to 14 days, [57] before the people were "sent away to their homes". [58]

After the dedication, Solomon hears in a dream that God has heard his prayer, and God will continue to hear the prayers of the people of Israel if they adopt the four ways in which they could move God to action: humility, prayer, seeking his face, and turning from wicked ways. [59] Conversely, if they turn aside and forsake God's commandments and worship other gods, then God will abandon the temple: "this house which I have sanctified for My name I will cast out of My sight". [60]

Joash's restoration Edit

2 Kings 12:1–17 and 2 Chronicles 24:1–14 recount that King Joash and the priests of the temple organised a restoration programme funded from popular donations. The temple was restored to its original condition and further reinforced. [61]

Plunder and destruction Edit

According to the Tanakh, the Temple was plundered by the Neo-Babylonian Empire king Nebuchadnezzar II when the Babylonians attacked Jerusalem during the brief reign of Jehoiachin c. 598 BCE (2 Kings 24:13). A decade later, Nebuchadnezzar again besieged Jerusalem and after 30 months finally breached the city walls in 587 BCE, subsequently burning the Temple, along with most of the city (2 Kings 25). According to Jewish tradition, the Temple was destroyed on Tisha B'Av, the 9th day of Av (Hebrew calendar). [62]

Architecture Edit

Solomon's Temple is considered to be built according to Phoenician design, and its description is considered the best description of what a Phoenician temple looked like. [63] The detailed descriptions provided in the Tanakh are the sources for reconstructions of its appearance. Technical details are lacking, since the scribes who wrote the books were not architects or engineers. [64] Nevertheless, the descriptions have inspired modern replicas of the temple and influenced later structures around the world.

Archeologists categorize the Biblical description of Solomon's Temple as a langbau building. That is, a rectangular building that is longer than it is wide. It is furthermore classified as a tripartite building, consisting of three units the ulam (porch), the heikal (sanctuary), and the debir (the Holy of Holies). It is also categorized as being a straight-axis temple, meaning that there is a straight line from the entrance to the innermost shrine. [65]

Porch Edit

Les ulam, or porch, featured two bronze pillars Jachin and Boaz. It is unclear from the biblical descriptions whether the porch was a closed room, a roofed entranceway, or an open courtyard. [66] Thus, it is not known whether the pillars were freestanding or structural elements built into the porch. If they were built into the porch, it could indicate that the design was influenced by similar temples in Syria or even Turkey, home to the ancient Hittite empire. While most reconstructions of the Temple have the pillars freestanding, [67] Yosef Garfinkel and Madeleine Mumcuoglu finds it likely that the pillars supported a roof over the porch. [66]

Sanctuary (main chamber) Edit

The porch led to the heikal, main chamber, or sanctuary. It measured 40 cubits in length, 20 cubits in width, and 30 cubits in height and contained a candelabrum, a table and a gold-covered altar used for offerings. [66] [68] In the sanctuary, loaves of Showbread were left as an offering to God. [68] At the far end of the sanctuary there was a wooden door, guarded by two cherubim, leading to the Holy of Holies. [67] [68]

The walls of the sanctuary were lined with cedar, on which were carved figures of cherubim, palm trees, and open flowers, which were overlaid with gold ( 1 Kings 6:29-30 ). Chains of gold further marked it off from the Holy of Holies. The floor of the Temple was of fir overlaid with gold. The doorposts, of olivewood, supported folding doors of fir. The doors of the Holy of Holies were of olivewood. On both sets of doors were carved cherubim, palm trees, and flowers, all being overlaid with gold ( 1 Kings 6:15 et seq.) This main building was between the outer altar, where most sacrifices were performed, and inside at the far end was the entry to the Holy of Holies, originally containing the Ark of the Covenant. The main hekhal contained a number of sacred ritual objects including the seven-branched candlestick, a golden Altar of Incense, and the table of the showbread. According to 1 Kings 7:48 these tables were of gold, as were also the five candlesticks on each side of the altar. The candle–tongs, basins, snuffers, fire-pans, and even the hinges of the doors were also gold.

Holy of Holies Edit

The Holy of Holies, also called the "Inner House," was 20 cubits in length, breadth, and height. The usual explanation for the discrepancy between its height and the 30-cubit height of the temple is that its floor was elevated, like the cella of other ancient temples. [64] It was floored and wainscotted with cedar of Lebanon, and its walls and floor were overlaid with gold amounting to 600 talents or roughly 20 metric tons. It contained two cherubim of olive-wood, each 10 cubits high and each having outspread wings of 10 cubits span, so that, since they stood side by side, the wings touched the wall on either side and met in the center of the room. There was a two-leaved door between it and the Holy Place overlaid with gold also a veil of tekhelet (blue), purple, and crimson and fine linen. It had no windows and was considered the dwelling-place of the "name" of God. [ citation requise ]

The Holy of Holies was prepared to receive and house the Ark and when the Temple was dedicated, the Ark, containing the original tablets of the Ten Commandments, was placed beneath the cherubim. [ citation requise ]

Surrounding chambers Edit

Chambers were built around the Temple on the southern, western and northern sides (1 Kings 6:5–10). These formed a part of the building and were used for storage. They were probably one story high at first two more may have been added later. [64]

Courts Edit

According to the Bible, two courts surrounded the Temple. The Inner Court (1 Kings 6:36), or Court of the Priests (2 Chr. 4:9), was separated from the space beyond by a wall of three courses of hewn stone, surmounted by cedar beams (1 Kings 6:36). It contained the Altar of burnt-offering (2 Chr. 15:8), the Brazen Sea laver (4:2–5, 10) and ten other lavers (1 Kings 7:38, 39). A brazen altar stood before the Temple (2 Kings 16:14), its dimensions 20 cubits square and 10 cubits high (2 Chr. 4:1). The Great Court surrounded the whole Temple (2 Chr. 4:9). It was here that people assembled to worship. (Jeremiah 19:14 26:2).

Molten Sea Edit

According to the Hebrew Bible, the Molten Sea or Brazen Sea ( ים מוצק "cast metal sea") was a large basin in the Temple for ablution of the priests. It is described in 1 Kings 7:23–26 and 2 Chronicles 4:2–5. It stood in the south-eastern corner of the inner court. According to the Bible it was five cubits high, ten cubits in diameter from brim to brim, and thirty cubits in circumference. The brim was "like the calyx of a lily" and turned outward "about an hand breadth" or about four inches. It was placed on the backs of twelve oxen, standing with their faces outward. The Book of Kings states that it contains 2,000 baths (90 cubic meters), while Chronicles (2 Chr. 4:5–6) states it can hold up to 3,000 baths (136 cubic meters) and states that its purpose was to afford opportunity for the purification by immersion of the bodies of the priests.

The fact that it was a wash basin which was too large to enter from above lends to the idea that water would likely have flowed from it down into a subcontainer beneath. The water was originally supplied by the Gibeonites, but was afterwards brought by a conduit from Solomon's Pools. The molten sea was made of brass or bronze, which Solomon had taken from the captured cities of Hadarezer, the king of Zobah (1 Chronicles 18:8). Ahaz later removed this laver from the oxen, and placed it on a stone pavement (2 Kings 16:17). It was destroyed by the Chaldeans (2 Kings 25:13).

Also outside the temple were 10 lavers, each of which held "forty baths" (1 Kings 7:38), resting on portable holders made of bronze, provided with wheels, and ornamented with figures of lions, cherubim, and palm-trees. The author of the books of the Kings describes their minute details with great interest (1 Kings 7:27–37). Josephus reported that the vessels in the Temple were composed of orichalcum covered in gold in Antiquités des Juifs.

Because of the religious and political sensitivities involved, no archaeological excavations and only limited surface surveys of the Temple Mount have been conducted since Charles Warren's expedition of 1867–70. [69] [70] [71] There is no solid archaeological evidence for the existence of Solomon's Temple, and the building is not mentioned in surviving extra-biblical accounts. [8]

Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman argue that the first Jewish temple in Jerusalem was not built until the end of the 7th century BCE, around three hundred years after Solomon. [8] They believe the temple should not really be assigned to Solomon (whom they see as little more than a small-time hill country chieftain) and argue that it was most likely built by Josiah, who governed Judah from 639 to 609 BCE. [8]

William G. Dever challenges this position and argues that the biblical description of the Temple itself shows profound similarities with other temples of the time (Phoenician, Assyrian and Philistine), suggesting that this cult structure was actually built by Solomon (whom he sees as an actual king of Israel) in the 10th century BCE, although the biblical description is undoubtedly excessive. [72] [73] [74] These views are shared by the archaeologist Amihai Mazar, who underlines how the description of the Temple in the Bible, albeit exaggerated, is substantially in line with the architectural descriptions already present in the Levant in the second millennium BCE. [75] [76]

Sources mentioning the First Temple Edit

  • An ostracon (excavated prior to 1981), sometimes referred to as the House of Yahweh ostracon, was discovered at Tel Arad, dated to the 6th century BCE which mentions a temple which is probably the Temple in Jerusalem. [77]
  • A thumb-sized ivory pomegranate (which came to light in 1979) measuring 44 millimetres (1.7 in) in height, and bearing an ancient Hebrew inscription "Sacred donation for the priests in the House of ---h,]", was believed to have adorned a sceptre used by the high priest in Solomon's Temple. It was considered the most important item of biblical antiquities in the Israel Museum's collection. [78] However, in 2004, the Israel Antiquities Authority reported the inscription to be a forgery, though the ivory pomegranate itself was dated to the 14th or 13th century BCE. [79] This was based on the report's claim that three incised letters in the inscription stopped short of an ancient break, as they would have if carved after the ancient break was made. Since then, it has been proven that one of the letters was indeed carved prior to the ancient break, and the status of the other two letters are in question. Some paleographers and others have continued to insist that the inscription is ancient, some dispute this so the authenticity of this writing is still the object of discussion. [80]
  • Another artifact, the Jehoash Inscription, which first came to notice in 2003, contains a 15-line description of King Jehoash's ninth-century BCE restoration of the Temple. Its authenticity was called into question by a report by the Israel Antiquities Authority, which said that the surface patina contained microfossils of foraminifera. As these fossils do not dissolve in water, they cannot occur in a calcium carbonate patina, leading initial investigators to conclude that the patina must be an artificial chemical mix applied to the stone by forgers. As of late 2012, the academic community is split on whether the tablet is authentic or not. Commenting on a 2012 report by geologists arguing for the authenticity of the inscription, in October 2012, Hershel Shanks (who believes the inscription is genuine) wrote the current situation was that most Hebrew language scholars believe that the inscription is a forgery and geologists that it is genuine, and thus "Because we rely on experts, and because there is an apparently irresolvable conflict of experts in this case, BAR has taken no position with respect to the authenticity of the Jehoash Inscription." [81]

Temple Mount Sifting Project Edit

  • By 2006, the Temple Mount Sifting Project had recovered numerous artifacts dating from the 8th to 7th centuries BCE from soil removed in 1999 by the Islamic Religious Trust (Waqf) from the Solomon's Stables area of the Temple Mount. These include stone weights for weighing silver and a First Temple period bulla, or seal impression. [82] [douteux - discuter]

Objects found next to the Temple Mount Edit

  • In 2018 and a few years previously, two First Temple period stone weights used for weighing half-shekel Temple donations were found during excavations under Robinson's Arch at the foot of the Temple Mount. The tiny artifacts, inscribed with the word beka, which is known from related contexts in the Hebrew Bible, were used to weigh silver pieces on a scale, possibly at the very spot where they were unearthed. [83][84]

Autre Modifier

  • In 2007, artifacts dating to the 8th to 6th centuries BCE were described as being possibly the first physical evidence of human activity at the Temple Mount during the First Temple period. The findings included animal bones ceramic bowl rims, bases, and body sherds the base of a juglet used to pour oil the handle of a small juglet and the rim of a storage jar. [85][86] [douteux - discuter]

There is archaeological and written evidence of three Israelite temples, either contemporary or of very close date, dedicated to Yahweh (Elephantine temple, probably Arad too), either in the Land of Israel or in Egypt. Two of them have the same general outline as given by the Bible for the Jerusalem Temple.

  • The Israelite temple at Tel Arad in Judah, 10th to 8th/7th century BCE [87] and possibly dedicated to Yahweh [88] and Asherah. [89]
  • The Jewish temple at Elephantine in Egypt, already standing in 525 BCE [90]
  • The Israelite temple at Tel Motza, c. 750 BCE discovered in 2012 a few kilometres west of Jerusalem.
  • Several Iron Age temples have been found in the region that have striking similarities to the Temple of King Solomon. In particular the Ain Dara (archaeological site), Ain Dara temple in northern Syria with a similar age, size, plan and decorations. [91]

Freemasonry Edit

Rituals in Freemasonry refer to King Solomon and the building of his Temple. [92] Masonic buildings, where lodges and their members meet, are sometimes called "temples" an allegoric reference to King Solomon's Temple. [93]

Islam Modifier

The Temple in Jerusalem is mentioned in verse 7 of the surah Al-Isra in the Quran with the words " (We permitted your enemies) to. enter your Temple" commentators of Quran such as Muhammad al-Tahir ibn Ashur [94] postulate that this verse refers specifically to the Temple of Solomon.

Kabbalah Edit

Kabbalah views the design of the Temple of Solomon as representative of the metaphysical world and the descending light of the creator through Sefirot of the Tree of Life. The levels of the outer, inner and priest's courts represent three lower worlds of Kabbalah. The Boaz and Jachin pillars at the entrance of the temple represent the active and passive elements of the world of Atziluth. The original menorah and its seven branches represent the seven lower Sephirot of the Tree of Life. The veil of the Holy of Holies and the inner part of the temple represent the Veil of the Abyss on the Tree of Life, behind which the Shekhinah or Divine Presence hovers. [95]

Popular culture Edit

Solomon's Temple appears in Solomon and Sheba (1959) and in the novel King Solomon's Mines (1885). It also appears in the video game Assassin's Creed where the main character Altaïr Ibn-La'Ahad deals with Robert de Sablé. [96] [97] It appears too in Assassin's Creed Unity (2014) where the Knight Templar Jacques de Molay is burned and dies. [98] [99]

The same architectural layout of the temple was adopted in synagogues leading to the hekhal being applied in Sephardi usage to the Ashkenazi Torah ark, the equivalent of the nave. [100]


The Third Floor: "A House of Order"

"House of Order" is another way of saying the Kirtland Temple provided administrative space for Latter Day Saint church leaders to run the church.

In the evenings, the administrative quorums occupied the third floor. High Priests met on Monday nights, the Seventies on Tuesday nights, and the Elders on Wednesdays. Finally, Joseph Smith, Jr.'s private study is located in the far west office of the third floor. In this west office, during a meeting with several church leaders, the prayer of dedication for the Temple was written.

The five upper rooms of the third floor were also occupied by the Kirtland High School. Nearly 135 to 140 students filled the attic story learning a variety of lessons in geography, reading, writing, Greek and Latin. The far west room served as classroom space for the first Latter Day Saint seminary, the Kirtland, Ohio, Theological Institution. The Hebrew Grammar class was led by Joshua Seixas, a renowned Hebrew Scholar. It was among the first five seminaries in the state of Ohio. In 1838, the second and third floors continued to be devoted to education as the Western Reserve Teachers’ Seminary rented the space to train teachers. Having the second and third floors dedicated to learning demonstrates just how much value the Saints placed in education.


Nauvoo Temple

Latter-day Saints settled in Commerce (later Nauvoo), Illinois, in 1839 after being driven from Missouri. Their eventual expulsion prevented them from completing three planned temples in Missouri but did not discourage them from attempting to build a temple-centered city. 1 Land for a new temple in Nauvoo was secured in 1840. Construction proceeded slowly for more than five years, and by the time most Saints left Illinois in 1846, they had erected a magnificent temple, largely through consecrated labor and means.

A 19th-century daguerreotype of the original Nauvoo Temple.

At the October 1840 Church conference, a committee was selected to oversee construction, and Joseph Smith announced that the temple would be built by the tithes of members. Able-bodied men in and near Nauvoo were asked to donate their labor to help extract stone from nearby quarries and haul it to the temple site. Many made in-kind donations to the temple, and members who lived at greater distances were asked to donate cash. Women contributed substantial financial resources through participation in a penny fund. Skilled stonecutters and carpenters were hired to do the finishing work and were paid with donated goods. 2

At the same time the temple was under construction, Joseph Smith received revelation and introduced new teachings that transformed the very purpose of Latter-day Saint temples. Joseph introduced proxy baptisms for the dead, marriages for eternity, and a ritual called the endowment, all of which, he taught, were to be performed within the temple. Thus, in addition to functioning as a place of public worship, the Nauvoo Temple was designed to accommodate these sacred ordinances. For example, a font resting on the backs of 12 wooden oxen was installed in the basement for baptisms. The temple’s exterior, designed by William Weeks in collaboration with Joseph Smith, featured unique carvings of suns, stars, and moons, symbolic of Joseph Smith’s temple-related teachings and revelations. 3

The ambitious building project also necessitated adaptations to Church organization and policy that have proven enduring. The first Church wards were created as a way of encouraging an even distribution of tithing laborers on the temple: there were ten wards in Nauvoo, and the men in each ward donated one day’s labor in ten to the construction. The Relief Society began in part as an effort to organize women to contribute to the building of the temple. Tithing payment as a requirement for temple attendance likewise began in Nauvoo as Saints were encouraged to pay their tithing as a part of being worthy to use the baptismal font or receive the temple endowment. 4

In fall 1845, the Latter-day Saints faced harassment and intense pressure to leave Illinois, but they were determined to finish the temple so that worthy Saints could receive temple ordinances before leaving for the West. They raced to finish the temple and dedicated the attic in December 1845 for the purpose of administering marriage sealings and the endowment. By early February 1846, more than 6,000 Latter-day Saints had entered the temple and received the promised endowment. 5 Most of these Saints spoke in reverent awe of the experience and felt repaid for the sacrifices they made to construct the temple. “If it had not been for the faith and knowledge that was bestowed upon us in that Temple,” Sarah Pea Rich asserted, the trip across the Great Plains “would have been like one taking a leap in the dark.” 6

Though portions of the temple were unfinished, the entire temple was dedicated on May 1, 1846. Forced to abandon the temple, Church leaders decided to sell it to help finance the Church’s migration to the Great Basin but were unable to do so. 7 The temple was burned by an unknown arsonist in 1848, and much of the stone superstructure was toppled by a tornado in 1850. In 1999, President Gordon B. Hinckley announced that the Nauvoo Illinois Temple would be rebuilt on the same footprint as the original building. The Church carefully researched drawings and photographs of the original temple to match the exterior design, and the interior was adapted to the needs of modern temple worship. The reborn temple was dedicated in June 2002. 8


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The New Testament tells of several important episodes in the life of Jesus that took place in the precinct of the Second Temple, and the Koran and other Muslim texts refer to the Temple specifically and to the great holiness of the mount on which it stood. It is the very spot from which the Prophet Muhammad is said to have begun his Night Journey to Heaven, in the 7th century.

Holy site going back thousands of years

The First Temple was built in the 10th century B.C.E. by King Solomon, according to the Hebrew Bible (1 Kings 5-9). But the sanctity of the site goes back hundreds and possibly thousands of years before that.

The land on which Solomon built the temple had been acquired by King David, Solomon's father, who thought to build a grand temple himself. But the Lord, according to the biblical story, rejected David's ambition because of the king's sins and the job passed to the son.

The land David chose, a threshing floor, was associated with Moriah, where the patriarch Abraham brought his son Isaac for sacrifice (Genesis 22:14). (In the Bible, the mount is also referred to as “Zion,” a name that eventually came to encompass the entire Land of Israel.) That too is a tradition shared by the three great monotheistic religions. Other than that, and a few other minor references to the site in the Bible, however, there is no obvious explanation why Solomon built his temple here.

What is clear is that the Temple was meant to be a permanent residence for the Ark of the Covenant (Aron Habrit), which held the stone tablets of the law Moses received on Mt. Sinai, and [which traveled with the Israelites during their journey through the desert.

'Feeding' the god

Temples were standard institutions in the Ancient Near East, and until the construction of Solomon’s Temple, it was normal, even among the Hebrews, for individual localities to have their own altar or sanctuary.

Among pagan peoples, the temple would be the home of their god, who would be represented in the form of an idol. Among the Israelites, the Temple was initially thought of as the literal residence of God, but God’s presence was intangible, at most a type of radiance called “kavod” in Hebrew.

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As the conception of God changed from that of a neighborhood or national deity who had an address and needed to be placated, to being universal and omnipresent, the sanctuary evolved from being the place where God lived to being the place that the people visited so as to offer service to God, in the form of sacrifices. By the time of the final destruction of the Temple, the Jews, as they now could be called, no longer needed to “feed” God with physical sacrifices, but rather could serve him with prayer and obedience to his laws.

No direct evidence for Solomon's Temple

The precise location of Solomon’s Temple -- the First Temple -- on the mount is not known, nor have any physical artifacts from it been unearthed by archaeologists, though there are numerous artifacts portending to its existence (see the pictures gallery). Even if remnants have been preserved below-ground, the fact that two Muslim shrines stand on the Temple Mount – the Dome of the Rock and Al-Aksa Mosque – means there is no possibility of Israeli archaeologists excavating there.

That being said, in 1999, the Waqf (the Muslim authority entrusted with the maintenance and functioning of the mount) began construction of an underground mosque in the southeastern corner of the Haram, adjacent to Al-Aksa. When Jewish archaeologists observed that the large quantities of soil and detritus extracted from the site were being dumped a little to the northeast of the Old City, in the Kidron Valley, they organized an ongoing project, called the Temple Mount Sifting Project, to go through the refuse systematically.

Large numbers of items that they date to the First Temple period have been found.

The Temple was meant to serve as a single facility for the United Monarchy, where sacrifices to God would take place, and where, in the Holy of Holies, an elaborate chamber in the innermost sanctum of the Temple, God’s presence was said to dwell. After the single monarchy split into the distinct kingdoms of Judah and Israel, which happened, according to the Bible, under Solomon’s son Rehoboam, there was again a duplication of temples, as new altars were erected in Israel, at Dan, in the north, and Bethel, in the south.

After Israel was conquered in about 720 B.C.E., and its 10 tribes driven into exile, Jerusalem again became the lone cultic center.

Solomon's Temple sustained several attacks by foreign powers before finally, in 586 B.C.E., being totally destroyed by the army of Nebuchadnezzar, the Babylonian king. The residents of Judah were sent into a short-lived exile, in what is present-day Iraq.

With the fall of Babylon, the Persian emperor Cyrus the Great allowed the Jews to return to the Land of Israel, beginning in 538. A rebuilt temple was dedicated in 515 B.C.E. – a little-known precursor to the grand structure called Herod’s Temple.

'Herod's Temple'

That Second Temple was an expanded and significantly upgraded structure whose construction was led by the half-Jewish, half-Edumean Herod, the Roman-appointed king of Judea who died in 4 B.C.E. Finished in about 20 B.C.E., the extravagant edifice stood less than a century. The first Jewish Revolt began in 66 C.E. and in 70 C.E., the Roman general (later emperor) Titus looted the Temple and leveled it.

Following the destruction of the Second Temple during the First Revolt and the subsequent destruction of Jerusalem itself, accompanied by the exile of its inhabitants, during the Second Jewish Revolt, in 132-135, that Judaism made a sharp turn from being a temple-based cult that relied on daily sacrifices to its god. It became a mobile faith that revolved around law and prayer, and whose members soon spread out around the Mediterranean basin, and later to more distant points. The synagogue replaced the single Temple, but recalled the sanctuary by always being physically oriented in the direction of Jerusalem. Prayer took the place of animal sacrifices.

Jews still mourn the destruction of the Temple, principally on Tisha B’av (the Ninth of the month of Av), the date traditionally associated with the destruction of both the First and Second Temples, and other catastrophes that befell the people. But the Jewish longing for “Zion” evolved from being focused mainly on the loss of the ritual center of the Temple, to mourning over the loss of the land. It therefore made sense that the modern movement dedicated to reestablishment of a Jewish national home in the Land of Israel called itself “Zionism.” Yet there remains a significant stream within Orthodox Judaism that aspires to rebuild the Temple, in Jerusalem, and to return to an era when Jews worshipped through pilgrimage and sacrifices.

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