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Y a-t-il eu des batailles majeures entre les aborigènes australiens et les colons anglais ?

Y a-t-il eu des batailles majeures entre les aborigènes australiens et les colons anglais ?


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Les Anglais étaient hostiles à la plupart des indigènes proches de leurs colonies. Cependant, je n'arrive pas à trouver de preuves indiquant si les Aborigènes ont participé ou non à une bataille contre les colons britanniques en Australie. Y avait-il des MAJEUR conflit coordonné entre les deux peuples ?


Mythes fabriqués dans l'histoire autochtone

"Pendant les intervalles de service, notre plus grande source de divertissement résidait maintenant à cultiver la connaissance de nos nouveaux amis, les indigènes." Un compte rendu complet de la colonie à Port Jackson par l'officier militaire Watkin Tench

L'Amérique et l'Australie ont une histoire de répression des Noirs, cependant, l'oppression est venue des extrémités opposées du spectre politique. Aux États-Unis, l'oppression a largement tourné autour de l'idéologie de droite en ce qu'elle a été basée sur un point de vue idéologique selon lequel les Blancs sont supérieurs aux non-Blancs et devraient le rester. Par exemple, des politiques telles que la ségrégation sont nées de la volonté des Blancs de garder leur sang non corrompu et des non-Blancs dans un état de sous-développement. En Australie, l'oppression découle en grande partie de l'idéologie de gauche. Par exemple, la ségrégation en Australie était basée sur un point de vue idéologique selon lequel les Blancs des classes inférieures exploitaient sexuellement les femmes aborigènes et corrompaient les hommes aborigènes. En d'autres termes, la ségrégation était une manière d'aider les « marginalisés » contre la race dominante. Pour cette raison, les lois ne punissaient pas les Aborigènes qui avaient interagi avec les Blancs, elles punissaient plutôt les Blancs qui interagissaient avec les Aborigènes. (Aucune loi n'interdisait aux Australiens d'ascendance européenne d'interagir avec les Australiens d'ascendance asiatique ou africaine.) Les lois sur la ségrégation ont commencé dans les années 1850 avec la création des « protecteurs aborigènes » et se sont poursuivies jusque dans les années 1970.

En plus d'être de gauche car basées sur une vision de la dégénérescence blanche, de nombreuses lois australiennes oppressives envers les Aborigènes ont été de gauche en ce qu'elles ont été basées sur la conviction que l'intervention du gouvernement dans le monde social est la meilleure méthode pour parvenir à la justice sociale pour les Autochtones. Par exemple, dans le Territoire du Nord, une politique consistant à faire des enfants aborigènes des pupilles de l'État de 1955 à 1970 était justifiée par une idéologie de gauche d'"inclusion" et d'"avancement".

(i) promouvoir leur avancement social, économique et politique dans le but de les aider, eux et leurs descendants, à prendre leur place en tant que membres de la communauté du Commonwealth

Parce que l'histoire australienne a généralement été écrite par des Blancs de gauche, de nombreux crimes de la gauche ont été blanchis. Au lieu de cela, la gauche a fabriqué un récit mythique selon lequel l'oppression des Aborigènes en Australie a été étayée par une idéologie de droite en ce sens qu'elle a été faite au nom de la suprématie raciale blanche et pour l'avancement des drapeaux britanniques puis australiens. Bien que les fabrications aient aidé la gauche à renforcer l'estime et la fierté de son identité de gauche, elles ont également corrompu la compréhension de l'histoire, aidé la gauche à éviter la culpabilité de ses actions et contribué à la répétition de nombreuses erreurs du passé jusqu'à nos jours. .

Fabrication 1 &ndash Il y a un manque de sensibilisation aux guerres de frontières car les Australiens en sont trop gênés

La guerre est généralement associée à la droite. Pour cette raison, des historiens de gauche comme Henri Reynolds qui ont écrit sur les « guerres de frontières » secrètes contre les Aborigènes ont trouvé une audience sympathique avec d'autres membres de la gauche. En 2002, Keith Windschuttle a publié le Fabrication de l'histoire autochtone dans lequel il démontra que Reynolds avait déformé les preuves pour justifier l'existence de la guerre. Dans un exemple, Reynolds avait cité des sources primaires en rapportant des récits de 10 000 Aborigènes tués par des colons. Cependant, lorsque Windschuttle a vérifié les citations, il a découvert que Reynolds avait inventé le chiffre mais l'a cité comme s'il s'agissait d'un fait enregistré. Fondamentalement, Reynolds avait consulté les journaux et compté les mentions d'attaques contre les colons blancs par les Aborigènes. Reynolds a ensuite multiplié son chiffre par 3 et a ajouté 20% pour décider combien d'Aborigènes avaient été assassinés par des Blancs. Reynold&rsquos n'a pas justifié pourquoi il a utilisé ce ratio ni n'a précisé que ses citations faisaient référence à des enregistrements écrits de Blancs tués par les Aborigènes plutôt que l'inverse.

Les journaux de l'époque critiquaient souvent les gouvernements coloniaux pour ne pas avoir riposté après les attaques des Aborigènes, ce qui pourrait signifier que les décès d'Aborigènes étaient inférieurs aux décès coloniaux. Si l'armée ne ripostait pas, un bon argument pourrait être avancé que la population coloniale n'avait tout simplement pas la capacité de tuer un grand nombre d'Aborigènes. Premièrement, les armes étaient rares. À tel point que lorsque les condamnés se sont rebellés contre les autorités lors de la rébellion de Castle Hill en 1804, ils l'ont fait à l'aide de piques. Les piques étaient également l'arme de prédilection des mineurs lors de la rébellion d'Eureka de 1854. Bien qu'ils soient en acier, les poteaux des colons étaient une technologie bien inférieure aux lances et aux woomeras des Aborigènes. De plus, la plupart des colons n'avaient aucune formation militaire ou connaissance du paysage qui leur donnerait un avantage au combat.

Outre le manque de preuves écrites démontrant une guerre entre colons et aborigènes, il existe un manque de preuves culturelles. Plus précisément, contrairement à l'Amérique qui a développé un genre de divertissement basé sur des cow-boys combattant des Indiens, l'Australie n'a jamais développé un genre de divertissement basé sur des stockman combattant des Aborigènes. De plus, contrairement à l'Afrique du Sud où les Blancs célébraient des victoires sur les indigènes, comme la bataille de Blood River, l'Australie n'a jamais fait de monuments, de fêtes, de poésie ou de chansons célébrant la victoire sur les Aborigènes.

En 1999, Reynolds a en partie reconnu l'absence de preuves culturelles de la guerre lorsqu'il a déclaré :

"Nous avons tous joué aux cow-boys et aux Indiens et nous connaissions tous les noms des chefs et des tribus et pourtant nous savions très peu de choses sur ce qui s'était passé en Australie, parce que nous - jamais au 20e siècle nous n'étions à l'aise avec l'idée que la guerre se déroulait" (1 )

Il y avait une contradiction inhérente à la logique de Reynolds en ce que personne n'était au courant de la guerre parce qu'ils étaient trop embarrassés même si d'autres pays coloniaux célébraient leur conquête des indigènes.

Non seulement il y avait un manque d'empreintes culturelles de la guerre dans la société coloniale, mais il y avait aussi beaucoup d'empreintes culturelles indiquant le respect des Aborigènes. Premièrement, les syndicats ont chanté des chansons patriotiques comme Waltzing Matilda qui utilisait des mots autochtones comme jumbuck, coolabah et billabong pour construire ses références patriotiques. Deuxièmement, la majeure partie de l'Australie rurale a adopté des noms de lieux aborigènes comme Wagga Wagga et Mullumbimby au lieu des noms de dignitaires européens. Pendant la Première Guerre mondiale, il y a même eu une campagne pour remplacer les noms allemands de la région de Barossa par ceux des aborigènes puisque l'Allemagne était devenue un ennemi de guerre. Enfin, les peintures représentaient généralement les Aborigènes sous un jour noble. Si le conflit avec les Aborigènes était représenté, il avait tendance à être sympathique aux Aborigènes plutôt qu'à glorifier leur meurtre comme c'était le cas dans l'art d'autres sociétés coloniales.

Certes, il y a eu l'exemple occasionnel d'une région nommée pour glorifier un massacre blanc d'Aborigènes. Par exemple, dans la région de Myall Creek en Nouvelle-Galles du Sud, les colons ont nommé Vinegar Hill, Slaughterhouse Creek et Gravesend en hommage à eux-mêmes pour avoir tué des aborigènes dans ces endroits. Bien que ces dénominations reflètent le fait que certaines régions célébraient le meurtre des Aborigènes, il faut reconnaître que de telles dénominations étaient extrêmement rares.

Les œuvres d'art sont des produits de l'imagination, mais parce qu'elles sont destinées à la consommation publique, elles peuvent révéler des points de vue moraux partagés d'une époque. Le dessin de Lumholtz de 1888 montre un massacre mais aussi son point de vue moral à son égard. Alors que les Aborigènes reçoivent une balle dans le dos, le dessin montre un dégoût plutôt qu'un soutien pour le meurtre d'Aborigènes - en particulier par d'autres Aborigènes en uniforme.

Dans d'autres pays coloniaux, les batailles entre colons et indigènes étaient célébrées dans l'art, les chansons, la poésie et les fêtes nationales. Par exemple, en Afrique du Sud, on a dit que la bataille de Blood River était une bataille entre 500 Afrikaneers et 20 000 Zoulous en 1838. Les légendes ont développé que seulement 3 Afrikaneer sont tombés pour les 3 000 Zoulous qui ont été tués. Les Afrikaneers ont célébré leur victoire comme un exemple d'intervention divine. Pendant la majeure partie du 20e siècle, la date de la bataille avait été observée comme une fête publique et religieuse par le gouvernement blanc sud-africain. Si les colons en Australie avaient tué des Aborigènes, à tout le moins, ils avaient une moralité publique très différente à son égard.

Réflexions culturelles : le cow-boy combat symboliquement les indiens pour l'Amérique. Escaped Convict rejoint une tribu aborigène et devient une célébrité.

Le condamné William Buckley s'est échappé de la colonie pénitentiaire de Sorrente en 1803. La colonie a ensuite été dissoute et sans avoir entendu parler de Buckley, il a été présumé qu'il était mort. 33 ans plus tard, un fermier est tombé sur un étrange homme blanc parlant une langue autochtone. Il avait une barbe extrêmement longue et portait des peaux d'opossum. Une fois que l'homme a réappris à parler anglais, il a informé les autorités qu'il était William Buckley et qu'il avait vécu 33 ans avec les Aborigènes. Son histoire a étonné la population coloniale. Il a été gracié et est devenu un fonctionnaire respecté. L'histoire de Buckley avait des parallèles avec les films américains Dance avec les loups et Avatar, sauf que Buckely a été gracié, plutôt qu'ostracisé, après la découverte de sa relation avec les Aborigènes.

Fabrication 2 - La compétition pour les ressources a forcé les Aborigènes et les colons à entrer en conflit

En l'absence de documents écrits et d'expressions culturelles démontrant une guerre entre colons et aborigènes, de nombreux historiens de gauche ont justifié le récit de guerre en faisant référence à des colons se battant pour des ressources. Par exemple, Benjamin Madley de l'Université de Yale a soutenu :

&ldquoLe conflit entre les peuples autochtones et les colons tourne souvent autour de deux problèmes économiques imbriqués : l'accès aux ressources naturelles et le contrôle du territoire. Les deux groupes ont besoin de ressources naturelles et de terres pour atteindre leur définition de la réussite économique. La perte de leur approvisionnement alimentaire et de leurs terres menaçait à la fois la société autochtone et leur survie physique.» (2)

Des mythes similaires sont courants dans la culture populaire. Par exemple, le Lonely Planet Guide to Australia (qui s'appuie sur des consultants universitaires tels que Dr Michael Cathcart de l'Université de Melbourne) a déclaré :

&ldquoLes Aborigènes ont été impitoyablement chassés de leurs terres tribales alors que de nouveaux colons occupaient des terres pour l'agriculture ou l'exploitation minière.&rdquo (http://www.lonelyplanet.com/worldguide/australia/history)

Enfin, le Département de la durabilité, de l'environnement, de l'eau, de la population et des collectivités a proposé (3) :

"le conflit était le résultat de la compétition pour les terres dont les colons avaient besoin pour les cultures et le pâturage des moutons et du bétail. Les Autochtones comptaient sur la même terre pour la nourriture et l'eau (Kidd 1997:14). La réponse initiale de l'Administration fut d'envoyer des troupes pour surveiller la frontière, mais l'extension du territoire à couvrir rendait cette tâche de plus en plus difficile. Un environnement frontalier sans loi existait bientôt où il était impossible de contrôler le conflit entre les colons et les peuples autochtones. En réponse à ce défi, l'Administration a ordonné aux colons de se défendre et aux Autochtones de rester à l'écart des habitations européennes. Il n'y a aucune preuve que les peuples autochtones aient compris et accepté ces ordres de rester à l'écart de la colonisation européenne alors que le conflit à la frontière se poursuivait. »

De telles explications du conflit ont peut-être été appliquées naïvement à l'Australie parce qu'elles étaient à la base des conflits dans d'autres pays coloniaux tels que les États-Unis. Pour être plus précis, parce que les Américains ont abattu des buffles par milliers et privé les Indiens de nourriture dans le processus, on présume que la même chose a dû se produire en Australie. En réalité, plus de 90 % de l'Australie est sèche, plate et aride et près des trois quarts des terres ne peuvent soutenir l'agriculture sous aucune forme. Dans ces régions, il n'était possible de vivre de la terre qu'en tant que chasseur-cueilleur. En bref, les 3/4 de l'Australie n'ont jamais eu d'agriculteurs voulant la terre, donc les Aborigènes sur la terre n'ont jamais eu de colons en compétition avec eux pour les ressources. De plus, les animaux comme les kangourous ne pouvaient pas être abattus par milliers car ils couraient dans des directions différentes lorsqu'ils avaient peur.

Le manque d'aptitude de la terre à l'agriculture est la principale raison pour laquelle l'Australie n'a presque pas de villes intérieures importantes en dehors de sa capitale et pourquoi l'Australie n'a jamais développé d'histoires pionnières à l'américaine de colons se dirigeant vers l'ouest et fondant de nouvelles villes. C'est aussi pourquoi les régions agricoles australiennes ont des populations très peu denses.

Dans les régions où l'agriculture s'est développée, les colons et les aborigènes mangeaient des choses différentes, il y avait donc peu de concurrence pour la nourriture. Entre autres choses, les Aborigènes mangeaient des kangourous, des fourmis, des racines, des mites, des larves et des lézards. Les premiers colons étaient affamés et auraient mangé la nourriture autochtone s'ils avaient su la trouver et étaient prêts à vivre un style de vie de chasseur-cueilleur. Parce que la plupart n'étaient pas préparés ou capables de vivre une vie nomade, ils cultivaient des cultures et des animaux importés tels que des vaches, des poulets, des chèvres, des moutons et des porcs. (Beaucoup sont devenus sauvages où ils sont peut-être devenus une source de nourriture supplémentaire pour les Aborigènes.)

En plus d'être peu propice aux communautés agricoles à haute densité, l'environnement australien contenait également une multitude d'animaux indigènes qui ont augmenté en raison de l'agriculture. Le kangourou était l'un de ces animaux. Les barrages des agriculteurs ont fourni aux kangourous des réserves d'eau permanentes qui les ont aidés à survivre à la sécheresse. Même si les agriculteurs voulaient tuer les kangourous comme parasites ou construire des clôtures pour les empêcher d'entrer, les kangourous ont simplement sauté les clôtures, bu l'eau, mangé l'herbe, puis sauté dans la brousse où ils sont restés une source de nourriture précieuse pour les Aborigènes. . Par conséquent, les colons et les indigènes n'avaient pas à se battre pour la nourriture comme ils le faisaient dans d'autres pays coloniaux.

Enfin, une fois que le transport des condamnés a pris fin, les agriculteurs ont considéré les Aborigènes comme leur meilleure chance d'obtenir de la main-d'œuvre. Peu de colons libres voulaient vivre dans l'arrière-pays difficile pour effectuer des travaux mal payés associés aux condamnés (qui avaient auparavant été utilisés comme une sorte de travail d'esclave dans les fermes), cependant, les Aborigènes qui y vivaient déjà étaient prêts à travailler en échange de certains articles européens. comme des couvertures, des haches et de la farine (qu'ils désiraient.) Reflétant ces échanges, des dizaines de milliers d'Aborigènes sont nés dans des stations d'élevage. De plus, 70 pour cent des Aborigènes contemporains vivent dans des zones urbaines parce que leurs ancêtres se sont tournés vers les zones urbaines pour trouver les choses qu'ils désiraient.

En ce qui concerne les aborigènes chassés des terres en raison de l'exploitation minière, contrairement aux stéréotypes du livre Lonely Planet Guide, la majeure partie de l'Australie est un site minier. Moins de 0,02 pour cent de la masse terrestre australienne est minée. Si peu de la masse terrestre australienne est minée, ou a été minée, que la plupart des Australiens n'ont même jamais vu une mine. À l'époque coloniale, l'exploitation minière était encore moins avancée.

En bref, l'Australie était un pays colonial où les colons et les aborigènes avaient relativement peu besoin de se battre pour les ressources. Par conséquent, si un conflit survenait, c'était généralement pour des raisons différentes.

Kangourou et buffle - Une espèce aime se rassembler en petits groupes près des bois et fuit dans différentes directions lorsqu'elle a peur. Une espèce se regroupe par milliers dans les plaines. L'un a augmenté en nombre après la colonisation. L'un a été décimé.

Drysdale The Ruins (1965) : Un aborigène se dresse devant les tentatives infructueuses des colons de s'étendre à l'intérieur des terres.

Fabrication 3 -Les aborigènes n'avaient pas le droit de vote et n'étaient citoyens qu'en 1967

De nombreux Australiens de gauche aiment les histoires d'aborigènes exclus du vote et privés de la citoyenneté jusqu'au référendum de 1967. Ce genre d'histoires compare l'Australie à l'Afrique du Sud de l'apartheid où la suprématie blanche a fait que les personnes de couleur sont considérées comme des sous-humains. Philippe Noyce, le réalisateur du film sur les droits autochtones Rabbit-Proof Fence, est un ailier gauche qui a promu les mythes. Plus précisément, en 2002, Noyce a écrit :

&ldquoJusqu'en 1967, les Aborigènes australiens ne pouvaient &rsquot voter et n'étaient pas comptés comme citoyens.&rdquo (4)

Quelque chose de similaire a été dit par l'historien Itiel Bereson. Dans le manuel de 2000 pour les élèves du secondaire, Bereson a écrit :

" le référendum. a donné aux autochtones le droit de vote aux élections fédérales. Mais les peuples autochtones avaient encore un long combat devant eux. » (5)

En 2007, Marc Colvin, un diffuseur principal pour l'ABC, a introduit une commémoration du référendum de 1967 en déclarant :

&ldquo Si vous n'étiez pas là pour le référendum de 1967 sur les Aborigènes, ou si vous ne vous souvenez pas pourquoi c'était important, pensez à ceci. Avant ce vote, les Autochtones n'étaient pas comptés comme des personnes, ils relevaient de la Loi sur la flore et la faune.&rdquo (6)

Contrairement à ce que Noyce, Colvin et Bereson ont dit aux gens, le référendum de 1967 n'avait rien à voir avec les droits de vote, la citoyenneté ou la modification d'une loi inexistante sur la flore et la faune. Lorsque les différentes colonies se sont fédérées en une seule nation en 1901, les Aborigènes n'ont pas officiellement reçu le vote fédéral, mais ils ont conservé leurs droits de vote d'État et ces droits de vote d'État ont donné aux Aborigènes des droits de vote fédéraux. En vertu de l'article 41 de la constitution fédérale, toute personne qui détenait un vote d'État détenait également un vote fédéral. Légalement, les Aborigènes de NSW, de Tasmanie, de Victoria et d'Australie-Méridionale ont été autorisés à voter à toutes les élections fédérales. Le gouvernement du Parti libéral et national de Menzies a officiellement donné le vote du Commonwealth à tous les Aborigènes en 1962. Les États du Queensland et de l'État de Washington ont donné aux Aborigènes le vote de l'État à peu près au même moment.

En ce qui concerne la citoyenneté, les Aborigènes d'Australie orientale ont obtenu la citoyenneté britannique en 1770 lorsque le capitaine Cook a annexé l'est de l'Australie à la Grande-Bretagne. La citoyenneté australienne n'existait pas avant 1948 et les Aborigènes l'obtenaient en même temps que tous les autres Australiens s'ils choisissaient de la demander.

En ce qui concerne une "loi sur la flore et la faune", aucune loi portant ce nom n'a jamais existé au niveau fédéral et les Aborigènes n'ont jamais été gérés en vertu d'une loi portant un nom similaire au niveau de l'État.

En vérité, le référendum de 1967 a demandé si le gouvernement fédéral devrait avoir le pouvoir de faire des lois spécifiques à la race pour les Aborigènes et si les Aborigènes devraient être comptés lors de la détermination de la population de l'Australie.

L'exclusion des Aborigènes des lois spécifiques à la race de 1901 était fonction d'un certain nombre de causes de gauche de l'époque. Premièrement, les syndicats s'inquiétaient de l'utilisation de main-d'œuvre étrangère non blanche pour saper les conditions de travail en Australie. Une partie de la main-d'œuvre venait de Chine et d'Inde, où les entreprises contrôlaient les gens dans des contrats d'exploitation et les amenaient à travailler en Australie. D'autres travailleurs provenaient des îles du Pacifique dans le cadre d'un processus connu sous le nom d'« observation des oiseaux noirs », qui impliquait souvent l'enlèvement d'insulaires pour travailler dans des conditions proches de l'esclavage. Les syndicats voulaient que le gouvernement fédéral australien nouvellement formé puisse adopter des lois spécifiques à la race pour arrêter les pratiques de travail et expulser de force les travailleurs de couleur. Parce que les syndicats n'ont jamais eu peur que les Aborigènes nuisent à leurs conditions de travail, ils n'ont jamais fait campagne pour que le gouvernement fédéral ait le pouvoir d'adopter des lois restrictives visant les Aborigènes.

Malgré l'absence d'agitation syndicale pour des lois ciblant les Aborigènes, le gouvernement fédéral aurait peut-être encore gagné le pouvoir sans la résistance des gouvernements coloniaux qui voulaient mettre en œuvre leurs propres politiques d'ingénierie sociale pour les Aborigènes qui reflétaient les différentes préoccupations autour de l'Australie. Dans le Queensland, la gauche semblait plus préoccupée par le fait que les femmes autochtones épousent des hommes non autochtones. En conséquence, l'Aboriginals Protection and Restriction of the Sale of Opium Act 1897 (Qld) interdit aux femmes autochtones d'épouser une personne autre qu'un homme autochtone sans la permission d'un protecteur autochtone. NSW et Victoria étaient relativement plus libérales dans le sens où les gouvernements coloniaux n'interdisaient pas le sexe à travers la ligne de couleur. Ils étaient toutefois préoccupés par la consommation d'alcool par les Autochtones. NSW avait introduit la première interdiction de la vente d'alcool aux Aborigènes en 1838. D'autres gouvernements n'ont interdit la vente d'alcool aux Aborigènes que près d'un siècle plus tard. Bref, différents gouvernements coloniaux avaient des croyances différentes sur ce qu'il fallait faire pour faire progresser les peuples autochtones. Cela a changé dans les années 1960 lorsque la gauche voulait des politiques unifiées pour les Aborigènes, ce qui ne pouvait être réalisé que si le gouvernement fédéral avait le pouvoir de faire des lois ciblant les Aborigènes en tant que race. Auparavant, le gouvernement fédéral pouvait faire des lois pour tous les Australiens, y compris les Aborigènes, mais il ne pouvait pas faire de lois ciblant spécifiquement les Aborigènes en tant que race. Le référendum de 1967 a changé la donne.

Étant donné que les politiciens ne sont pas toujours honnêtes sur leurs motivations, il y a eu un débat sur les raisons pour lesquelles les Aborigènes n'ont pas été inclus dans le recensement fédéral. Ministre du travail Kim Beazley Sr a fait valoir qu'il avait été trop difficile de compter les Aborigènes dans les régions éloignées en 1901. (Les Aborigènes des zones urbaines ont participé au recensement et ont enregistré leurs réponses, mais elles n'ont pas été utilisées pour compter la population de l'État.) Pat Stretton, un ancien chercheur du State History Center en Australie-Méridionale, pensait que les Aborigènes n'étaient pas inclus car les compter augmenterait les contributions que les États à forte population autochtone devraient apporter à la nouvelle fédération australienne. Selon Stretton,

"Chaque colonie avait un droit de capitation -- je pense que c'était une livre par tête, mais c'était une certaine somme pour chaque personne -- pour faire fonctionner le Commonwealth, parce qu'ils n'avaient pas d'argent jusqu'à ce qu'ils puissent commencer à augmenter les impôts. Et, à la Fédération, l'Australie-Méridionale comprenait le Territoire du Nord. Donc, si vous disiez : « Nous allons ajouter la population aborigène à la population blanche », cela allait frapper l'Australie du Sud dans la poche de la hanche** en grande partie, et, je suis désolé de le dire, c'était la fin de cette conversation." (https://www.sbs.com.au/news/myths-persist-about-the-1967-referendum)

Historien Keith Windschuttle a adopté un point de vue différent et a fait valoir qu'il était destiné à faire pression sur le Queensland et l'Australie-Occidentale pour qu'ils donnent le droit de vote aux Aborigènes. Windschuttle a expliqué que l'article 25 de la Constitution stipulait :

"Aux fins de la dernière section, si, en vertu de la loi d'un État, toutes les personnes de toute race sont exclues du droit de vote aux élections pour la Chambre la plus nombreuse du Parlement de l'État, alors, en calculant le nombre de l'État ou de le Commonwealth, les personnes de la race résidant dans cet état ne seront pas comptées."

Selon Windschuttle, parce que NSW, Vic, SA et Tas ont donné le droit de vote aux personnes d'origine autochtone, les États ont obtenu une plus grande représentation au parlement. Ces États voulaient utiliser ce pouvoir pour faire pression sur le Queensland et l'État de Washington pour qu'ils donnent le droit de vote aux Aborigènes dans l'espoir qu'il y aurait des lois de franchise universelle. (7)

Quant aux mérites du référendum lui-même, il a été vendu au public australien comme quelque chose qui rendrait les Aborigènes égaux et était dans leur intérêt. En conséquence, 90 % des Australiens ont voté en sa faveur. Même certains dissidents avaient des idées pro-autochtones pour voter non. Certains ont fait valoir qu'un oui serait une forme d'assimilation forcée des Aborigènes et détruirait leur mode de vie libre.

Tous les Aborigènes n'étaient pas non plus satisfaits du résultat du référendum. Le président du Conseil foncier du Nord, M. Galarrwuy Yunupingu a déclaré :

&ldquoLe référendum historique de 1967 - où les Australiens ont voté à une écrasante majorité pour faire des Aborigènes des citoyens et pour que le gouvernement fédéral ait le pouvoir de légiférer en leur nom - avait été imposé à la nation aborigène.

Les aborigènes n'ont jamais voulu être égaux aux blancs d'Australie.
Le référendum avait été inspiré par la culpabilité et n'avait jamais considéré les droits que nous, les Autochtones, avions réellement, ou qui nous étions vraiment.»

Le 1967 était plus une question de symbolisme que de substance. Il a été vendu comme un geste de bonne volonté envers les Aborigènes. Avec le recul, il semble que le symbolisme et les gestes de bonne volonté n'aient pas suffi à empêcher les Aborigènes d'être définis par des statistiques de désavantage. La bonne volonté existait. Le plan logique ne l'a pas fait.

La plupart des Australiens pensaient que le référendum de 1967 portait sur l'égalité des droits, et non sur l'extension du pouvoir du gouvernement fédéral d'élaborer des lois spécifiques à la race.

Fabrication 4 - En Tasmanie, les Aborigènes ont été exterminés à cause d'une &ldquoblack line&rdquo de génocide

Le génocide par conquête militaire est un sujet populaire pour les historiens de gauche car il leur donne quelque chose à dénoncer pour affirmer leur identité de gauche. En conséquence, la gauche déforme et fabrique les faits du passé pour les adapter à son désir de l'histoire du génocide. Un bon exemple de la distorsion est la « ligne noire » de 1830, qui était une « chasse aux aborigènes » qui a coûté 30 000 £, a impliqué 5 000 hommes et a duré sept semaines. Les historiens de gauche se sont emparés de ces chiffres pour dépeindre la colonisation de la Tasmanie comme un holocauste de la sauvagerie britannique australienne. L'un de ces historiens blancs est Jennifer Isaacs, une experte autoproclamée de la culture autochtone qui s'est imposée comme consultante auprès du gouvernement. Dans un récit émotionnel, Isaacs a écrit en 1987 :

"En Tasmanie, l'invasion et l'occupation blanches étaient complètes et toute la population aborigène a été systématiquement anéantie. Quelques enfants ont survécu pour être élevés secrètement comme éleveurs sur le continent, mais les survivants de la &lsquoBlack Line&rsquo ont mené une existence isolée et déchirante en exil forcé dans une petite communauté surveillée par des blancs sur l'île de Flinders où ils sont morts un par un. Aujourd'hui, une petite église en pierre marque l'endroit sur une falaise où les derniers Tasmaniens étaient assis dans leurs costumes victoriens et regardaient la mer en direction de la Tasmanie.» (8)

En réalité, la ligne noire a été un échec complet et n'a pas abouti à "l'annihilation systématique" des Aborigènes, comme l'a déclaré Isaacs. Malgré le coût, le temps et la main-d'œuvre investie, la ligne n'a rapporté qu'un homme et un garçon.

En plus d'omettre le fait que la ligne a échoué, les historiens ont omis son véritable objectif. En vérité, la ligne noire n'a pas été conçue pour exterminer les Aborigènes, elle a plutôt été conçue pour déplacer deux des neuf tribus de l'île vers un pays inhabité d'où elles ne seraient plus en conflit avec les Blancs, ou seraient "corrompues" par les Blancs. Selon le gouverneur Arthur (l'homme qui a conçu la ligne), si les Aborigènes n'étaient pas déplacés, ils disparaîtraient. Dans ses propres mots :

« Il était évident que rien d'autre que de capturer et de détenir de force ces malheureux sauvages . pouvait maintenant arrêter une longue période de rapine et d'effusion de sang, déjà commencée, un grand déclin de la prospérité de la colonie, et l'extirpation de la race aborigène elle-même. » (9)

Parce que c'était une politique de relocalisation, plutôt que d'éradication, elle avait plus en commun avec la partition de la Palestine qui a conduit à la création d'Israël qu'elle ne l'a fait avec la solution finale des nazis pour les Juifs. Peut-être que les gens aux Nations Unies qui ont divisé la Palestine étaient égoïstes et ont facilité la perte culturelle des Palestiniens en les privant d'accès aux sites sacrés, mais cela n'a pas changé le fait qu'ils pensaient que la partition était le meilleur moyen de parvenir à la paix.

En 1833, George Auguste Robinson (un missionnaire chrétien) a persuadé environ 300 Aborigènes de déménager à Flinders Island avec la promesse de nourriture, de logement et de vêtements. Au cours des 14 années suivantes, 250 sont morts de la grippe ou d'autres maladies. Le dernier, Truganini, mourut en 1876.

En dehors de la mission de Robinson, quelques Aborigènes de sang pur ont continué à vivre dans d'autres parties de l'État. Le dernier pur-sang connu, Fanny Cochrane Smith, a épousé un ex-détenu, a produit 11 enfants avec lui et a vécu jusqu'en 1905. Smith a enregistré des chansons dans sa langue maternelle, qui sont les seuls enregistrements audio qui existent d'une langue indigène de Tasmanie.

Malgré les morts de sang pur, les Aborigènes ont survécu dans des familles métissées. Aujourd'hui, environ 16 000 Tasmaniens se définissent comme Aborigènes, ce qui est nettement plus que les 2 000 à 5 000 estimés qui existaient au moment de la colonisation. Certes, aucun ne vit un mode de vie qui ressemble même de loin aux Aborigènes à l'époque de la colonisation mais qui ne fait pas d'eux des victimes de génocide. Dans le même ordre d'idées, de nombreux descendants de condamnés irlandais ne parlent plus irlandais, ne boivent pas de Guiness le jour de la Saint-Patrick et pourraient même ne pas aimer manger des pommes de terre, mais il serait faux de dire qu'ils sont victimes d'un génocide.

Affiches érigées en Tasmanie au début du XIXe siècle. Les affiches visaient à communiquer que les Noirs et les Blancs seraient traités sur un pied d'égalité par le système judiciaire britannique. Alors que les affiches visent à communiquer une vision de l'égalité, elles positionnent les Britanniques comme les instruments du pouvoir et la vie coloniale comme l'aspiration. Parfois, les gens ne peuvent pas voir leur propre inégalité de pensée lorsqu'ils revendiquent l'égalité.

Fabrication 5 - Le jugement Mabo de 1992 reconnaît la souveraineté autochtone

Le jugement Mabo contre Queensland de 1992 est très populaire parmi la gauche car il est souvent dépeint comme une sorte de dénonciation des Britanniques traitant les Aborigènes comme des sous-humains pour voler leurs terres. Par exemple, lors du prononcé du jugement, le juge Guillaume Deane dit que les Aborigènes avaient été traités comme un

" Forme de vie différente et inférieure dont l'existence même pourrait être ignorée dans le but de déterminer le droit légal d'occuper et d'utiliser leurs terres traditionnelles. "

Les journalistes des journaux de gauche le célèbrent également parce qu'ils disent qu'il reconnaît que les Aborigènes possédaient autrefois toute l'Australie. Par exemple, le journaliste de News Ltd Simone Ziaziaris a célébré le 25e anniversaire de la décision, en écrivant,

"Le 3 juin 1992, la Haute Cour a rendu sa décision dans l'affaire Mabo, renversant 200 ans de présomption de common law de terra nullius &mdash l'idée que l'Australie n'appartenait à personne lorsque les colons européens sont arrivés." (10)

Les commentaires de Deane ainsi que les références à terra nullius par les journalistes et les universitaires ont masqué de nombreux aspects du jugement qui l'emportent sans doute sur le symbolisme positif associé à la reconnaissance des Aborigènes qui possédaient autrefois toute l'Australie. Premièrement, le jugement a affirmé que la souveraineté de l'Australie appartient à la Couronne. Ce fait a été manqué dans le prosélytisme initial de Deane&rsquos, mais la Haute Cour a clarifié cela dans Walker contre la Nouvelle-Galles du Sud (1995) quand il a dit,

"Mabo est totalement en désaccord avec l'idée que la souveraineté contraire à la Couronne réside dans le peuple aborigène d'Australie."

En plus de donner un sceau d'approbation à la conquête de droite, la Haute Cour a également créé un cadre de gauche qui a permis aux Aborigènes de revendiquer le titre sur des terres que la Couronne n'avait pas encore vendues ou accordées - à condition que les Aborigènes puissent démontrer une occupation ininterrompue depuis 1788. Cette exigence de fournir plus de 200 ans de preuves était nettement plus onéreuse que celle requise par les lois sur les squatters qui permettent à d'autres Australiens de revendiquer la propriété par association. Par exemple, en vertu de la NSW Real Property Act 1900, une personne peut demander à acquérir la possession de la propriété si elle est restée dans cette même propriété pendant au moins 12 ans.

En plus de rendre beaucoup plus onéreuse pour les Aborigènes de revendiquer des terres, la Haute Cour a également créé un cadre qui restreignait ce que les Aborigènes pouvaient faire avec la terre. Plus précisément, il stipulait que les Aborigènes ne pouvaient ni vendre ni posséder individuellement la terre. Non seulement s'apparentait à un étranger disant à une famille ce qu'elle pouvait faire avec son héritage, mais cela rendait également difficile le développement économique des terres autochtones. Comme expliqué par Richie Ahmat, président du Cape York Land Council :

"Wilder nullius, qui est une vision que TWS (The Wilderness Society) a pour les patries indigènes du nord et des régions éloignées de l'Australie, permet aux Noirs dans le paysage mais sous une forme très restreinte. Ces Noirs ne sont censés s'engager dans aucune forme de création de richesse ou de développement. Ils ne sont autorisés à exercer que des activités traditionnelles. Ils doivent éviter l'emploi ou la consommation, et ne pas participer ou être en faveur d'aucune forme d'industrie.

Si les Noirs respectent le rôle envisagé pour eux, alors TWS s'arrangera pour que les agences environnementales du gouvernement fournissent des programmes de financement pour qu'ils soient employés comme gardes forestiers et ainsi de suite. S'ils sortent de ce rôle, alors TWS incitera le gouvernement à arrêter le financement. Seule la conformité à la vision TWS de wilder nullius recevra un soutien. » (11)

De même, Warren Mundine, chef de NSW Native Title Services, a exprimé sa frustration face aux restrictions lorsqu'il a déclaré:

« Nous possédons des terres pour quelques milliards de dollars et cela signifie un bon foutre-tout pour la communauté autochtone. »

Carte du titre indigène en Australie en 2010. Pratiquement aucun de NSW, le premier État colonisé, n'était en titre indigène. Dans le jugement Mabo vs Queensland, les juges se sont félicités d'avoir reconnu que les Aborigènes possédaient toute l'Australie avant 1788. Il y avait moins de publicité donnée à la Haute Cour disant également que la Couronne est devenue le pouvoir souverain en 1788 et a été légalement autorisée à déposséder les Aborigènes. de leur terre.

Fabrication 6 - Le désavantage dans les communautés autochtones aujourd'hui découle de l'invasion britannique

Le stéréotype de gauche des Aborigènes consiste généralement à les définir comme des échecs sociaux à la suite des actions de la droite du XVIIIe siècle ou de ceux qui agitent le drapeau australien aujourd'hui. Par exemple, en 2018, la légende du tennis australien Pat Cash a affirmé que la date de la Journée de l'Australie devait être modifiée car elle désavantageait les communautés autochtones du Territoire du Nord. Dans ses propres mots,

"Cela ne va pas être une fête pour moi, c&rsquos comme un jour d'invasion, célébrant l'Angleterre blanche & le débarquement anglais. Comme vous pouvez le voir, cela a changé ma vie. En voyant ce qui s'est passé là-haut & hellip j'étais à l'extérieur du pays pendant des années & mdash je n'avais aucune idée à quel point c'était grave là-haut & hellip j'ai pu dire que j'étais gêné d'être australien, j'étais choqué. C'était époustouflant. J'étais en larmes la moitié du temps en voyant la pauvreté et la situation dans laquelle se trouvent ces gens". (12)

De même, l'université ANU Nicolas Biddle affirmé,

"Cependant, dans chaque partie de l'Australie, le statut d'autochtone prédit des résultats socio-économiques plus faibles et nos décideurs, fournisseurs de services, éducateurs, employeurs - tout le monde vraiment - doit en être conscient." (13)

Il y a deux problèmes importants avec les stéréotypes de gauche. Le premier est que les stéréotypes amènent les gens à approcher les Aborigènes individuels avec l'espoir qu'ils sont des échecs sociaux. L'histoire de Dallas Scott a fourni un aperçu de la façon dont tout le monde étant conscient que « le statut d'autochtone prédit de moins bons résultats socioéconomiques » a affecté la façon dont les personnes comme lui étaient traitées :

&ldquoIls semblent se méfier de moi parce qu'ils savent que les Autochtones sont surreprésentés dans nos prisons et que les prisons abritent des personnes qui ont commis des crimes. Criminel possible par défaut &ndash procédez avec prudence. D'un autre côté, vous obtenez des gens qui veulent vous utiliser pour démontrer à quel point leur professeur d'études autochtones de première année leur a appris sur &ldquomy luttes&rdquo. Ils me disent & raquo vous & rsquo un vrai Australien & rdquo ou s'exclament haut et fort qu'ils & ndquo soutiennent les Premiers Peuples comme moi dans leur juste sort contre l'homme blanc & rdquo ou doivent simplement me parler d'un rassemblement auquel ils ont assisté & & ndquo faire une différence & hellip (ils) semblent ne jamais cesser de pouvoir me voir comme une victime ou comme autre chose qu'un Aborigène. Ils me parlent comme si j'étais un idiot, qu'en raison de la couleur de ma peau, j'étais discriminé dans l'éducation et manquait donc de leurs prouesses universitaires, ils doivent donc faire des concessions pour moi et s'attendre à un niveau inférieur de ma part à chaque occasion. Ils semblent croire que je ne sais pas comment fonctionne le monde moderne, ou pire, croient que j'ai besoin d'une partie de leur bienveillance pour surmonter un inconvénient que je n'ai clairement pas. Je&rsquo une cause, pas une personne pour eux.&rdquo ( http://theblacksteamtrain.blogspot.com.au )

Le deuxième problème est que blâmer les ailiers de droite du XVIIIe siècle pour les déficiences sociales perçues chez les Aborigènes blanchit à blanc les nombreuses politiques de gauche qui ont eu pour résultat que les Aborigènes ont des résultats socio-économiques différents si on les mesure en termes de groupe. Par exemple, les statistiques utilisées pour définir les désavantages indiquent que la plupart des désavantages se produisent dans la partie nord de l'Australie où les Aborigènes ont fait reconnaître les titres fonciers et où ils maintiennent toujours leurs coutumes traditionnelles. Quels que soient les problèmes sociaux qui existent dans ces communautés, il est difficile d'expliquer qu'ils découlent des actions des soldats britanniques de droite au XVIIIe siècle.Bon nombre des problèmes peuvent, cependant, être liés à l'idéologie interventionniste de gauche qui comprenait faire des Aborigènes des pupilles de l'État, briser les familles avec des lois interdisant les relations sexuelles à travers la ligne de couleur et des interdictions sélectives d'alcool qui ont fait des Aborigènes des criminels (ou des associés de criminels). ) pour avoir fait ce que d'autres adultes australiens pouvaient faire librement. Pendant ce temps, &ldquodisavantage&rdquo est le plus bas dans les régions du sud-est fortement peuplées où la perte culturelle et la dépossession des terres ont été les plus sévères. En d'autres termes, dans les régions où leur mode de vie ressemble le plus aux Australiens non autochtones, leurs statistiques socio-économiques ressemblent le plus aux Australiens non autochtones. Il convient toutefois de noter que, bien que les Aborigènes ruraux soient plus enclins à être définis comme « défavorisés », les recherches menées par l'ABS (cité par Robinson 2010) (11) ont montré que les Aborigènes des zones rurales sont plus heureux de leur propre vie que ne le sont Aborigènes dans les villes. En d'autres termes, les Aborigènes mêmes que Pat Cash a regardés et ont été amenés aux larmes parce que leur vie était si terrible étaient également susceptibles d'avoir été plus heureux que les Aborigènes que Cash pourrait définir comme le modèle auquel il travaille pour rendre les autres plus semblables.

La façon dont les autres perçoivent les groupes autochtones est souvent différente de la façon dont les groupes autochtones se perçoivent. Comme dit par George Campbell, Yarralin aîné :

"Lasses des accusations selon lesquelles ce sont des endroits dysfonctionnels criblés d'abus sexuels sur des enfants et de violence domestique, certaines communautés autochtones isolées ripostent. &lsquoJe suis fier de ce que nous faisons ici. Regardez autour de vous & mdash mes gens sont heureux et ils font des choses qui leur donnent de la fierté aussi & rsquo

Des questions auxquelles réfléchir

Activité 1 - Que signifie être défavorisé ?

D'après Posselt (2000)

&ldquoMesurer le désavantage socio-économique n'est pas un exercice simple parce que le désavantage est un concept relatif qui implique la valeur.» Posselt, H (2000) Désavantage socio-économique dans les zones urbaines, rurales et éloignées. Extrait le 1er octobre 2010 de http://www.apa.org.au/upload/2000-2B_Posselt.pdf

  1. Créez votre propre définition de défavorisé
  2. Créez votre propre définition d'avantageux
  3. A votre avis, quel est le modèle privilégié auquel les Aborigènes devraient aspirer ?
  4. Êtes-vous personnellement avantagé ou désavantagé ? Pourquoi?

Activité 2 - Mettez-vous à la place des Autochtones

    Si vous êtes australien, que ressentiriez-vous si un pays comme le Japon ou la Chine utilisait les mauvais traitements infligés aux condamnés par la Grande-Bretagne pour expliquer pourquoi les Australiens souffrent de taux élevés de consommation de drogue, de divorce, d'alcoolisme et d'analphabétisme ? Que penseriez-vous d'être défini comme défavorisé par rapport aux Chinois et aux Japonais en utilisant ce genre de mesures socio-économiques ?

Activité 3 - Comment aider les parlementaires défavorisés à surmonter leur dépendance à l'alcool ?

Au cours du siècle dernier, les politiciens ont élaboré de nombreuses stratégies pour contrer les problèmes d'alcool dans les collectivités autochtones. Pendant ce temps, la consommation excessive d'alcool est monnaie courante au Parlement. Par exemple, le premier Premier ministre australien, Edmond Barton, était connu sous le nom de Toby Tosspot" en raison de son penchant pour un verre. Un autre premier ministre John Gorton, a inspiré l'euphémisme "Gorton's Flu" en référence à une gueule de bois. Encore un autre, Bob Hawke, détenait une entrée dans le Livre Guinness des records pour avoir ramassé 2,5 pintes de bière en 11 secondes. Encore un autre, Kevin Rudd, s'est saoulé et a visité un club de strip-tease avec des journalistes. Outre les dirigeants, d'innombrables politiciens sont réputés pour leurs longs déjeuners et leur utilisation du grog pour passer le temps. Plus récemment, il a été allégué que Pierre Pantoufle, l'ancien président de la Chambre (considéré comme la position la plus morale au Parlement) s'évanouissait fréquemment au Parlement en buvant du vin rouge. À une occasion, il a été jeté hors d'un bar parce qu'il était ivre et à une autre, il était tellement ivre qu'il a été filmé en train d'uriner par une fenêtre.

Les stratégies suivantes ont été utilisées pour résoudre les problèmes d'alcool chez les Aborigènes. Évaluer si les stratégies seraient efficaces pour contrer les problèmes d'alcool chez les politiciens.

  1. Mettre en quarantaine les salaires des députés afin qu'ils ne puissent pas être utilisés pour acheter du grog
  2. Une interdiction complète des "rivières de grog" qui se jettent dans le Parlement
  3. Poursuite de tout propriétaire de permis d'alcool qui fournit du grog aux politiciens
  4. Créer un registre des buveurs à problèmes parmi les députés et interdire la fourniture d'alcool à ces députés
  5. Mener une campagne médiatique dans les principaux journaux australiens qui "sensibilise le public" aux luttes que les politiciens ont avec l'alcool
  6. Mener une campagne d'éducation ciblant les parlementaires pour les sensibiliser aux dangers de l'alcool pour leur corps
  7. Impression de brochures pour les députés, avec le slogan "Dites non au grog".

8) À votre avis, l'une des politiques ci-dessus pourrait-elle avoir des effets secondaires négatifs sur le statut social ? Par exemple, les politiciens pourraient-ils trouver les campagnes humiliantes et les campagnes de sensibilisation du public des politiciens alcooliques pourraient-elles réduire le respect du public pour les politiciens ?

9) Un deuxième effet secondaire pourrait-il être une augmentation du comportement criminel alors que les politiciens tentent de contourner les interdictions de grog et de perdre le respect des lois inéquitables ?

10) Une étude de 2004 a révélé qu'environ 15% des Australiens autochtones buvaient à des niveaux de consommation à risque. Ce chiffre était presque le double du taux des Australiens non autochtones. Bien sûr, le chiffre pourrait également être interprété comme montrant qu'environ 8 Australiens indigènes sur 10 NE boivent PAS à des niveaux à risque, tout comme environ 9 Australiens sur 10 ne boivent pas à des niveaux à risque. Néanmoins, le fait que 8 Australiens indigènes sur 10 n'aient pas de problème avec le grog ne leur a pas épargné des interdictions de grog ou des campagnes de communication de sensibilisation aux Aborigènes ayant un problème avec l'alcool. De la même manière, serait-il juste de soumettre tous les politiciens à des interdictions de grog ou à la stigmatisation négative des campagnes de sensibilisation du public, même si peut-être 1 politicien sur 2 n'est peut-être pas alcoolique ?

Activité 4 - Quelle est la cause du "désavantage" ?

Les militants de gauche se réfèrent souvent à la guerre et au génocide au XVIIIe siècle lorsqu'ils expliquent les statistiques de désavantage qu'ils utilisent pour définir le stéréotype autochtone aujourd'hui. Plutôt que la guerre, les lois de gauche passées pourraient-elles être plus utiles pour expliquer les différences statistiques ? Par exemple, Lowitja O&rsquoDonoghue, l'ancien chef de la Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (ATSIC), s'est retrouvé dans une mission après que le gouvernement d'Australie du Sud a modifié la loi sur les aborigènes en 1939 pour poursuivre les hommes blancs qui fréquentaient des femmes aborigènes. Tom O'Donohue (le père de Lowitja) a été reconnu coupable de relations charnelles et condamné à une amende de 5 £ avec 10 shillings de frais. Il a ensuite été contraint de vendre son bail, d'abandonner son épouse de fait depuis 20 ans et de déménager à Adélaïde. Avant son départ, il a placé Lowitja et ses quatre sœurs dans un pensionnat catholique et a payé pour leurs soins. Même si Lowitja O&rsquoDonoghue n'est pas devenue une statistique de désavantage*, d'autres personnes ayant vécu ce qu'elle a vécu auraient-elles eu plus de chances de devenir une statistique ? *(Certes, le changement de loi a fait d'elle la fille d'un criminel, elle venait donc d'une famille de criminels.) En 2010, le Australian Bureau of Statistics Report, Individual Disadvantage and Selected Measures of Wellbeing, ont montré que l'espérance de vie des Aborigènes était de 10 ans inférieure à celle des non-Aborigènes, que les Aborigènes étaient deux fois plus susceptibles de mourir avant l'âge d'un an, quatre fois plus susceptibles d'être au chômage, deux fois plus susceptibles d'avoir besoin d'aide pour un problème de santé, sept fois plus susceptibles d'être victimes de maltraitance d'enfants et 13 fois plus susceptibles d'être incarcérés. L'une de ces statistiques pourrait-elle être liée à l'éclatement de la famille ou à la prévention de la formation de familles en raison de lois telles que la loi sur les aborigènes de 1939.

Activité 5 - Comment les histoires historiques peuvent-elles affecter l'approbation des programmes de « combler l'écart » ainsi que leurs résultats ?

Il y a beaucoup d'argent dépensé pour des programmes visant à "combler l'écart" afin que le stéréotype autochtone ne soit pas défini par des statistiques d'échec social. Chaque année, le gouvernement fédéral publie un rapport pour combler l'écart qui montre systématiquement l'échec des programmes à atteindre les intentions pour lesquelles ils ont été financés. En 2016, Président du Conseil consultatif autochtone du premier ministre, Warren Mundine, mentionné,

&ldquoNous avons rencontré la Commission Productivité. Nous avons regardé l'espace autochtone. 30 milliards de dollars sont dépensés dans cet espace chaque année. 30 milliards de dollars sur 500 000 personnes et vous voyez toujours les problèmes que vous rencontrez.

Les programmes échouent pour deux raisons. Soit ils sont mal conçus, soit ils n'ont pas l'adhésion des participants. Réfléchissez à la façon dont l'utilisation de récits historiques pourrait augmenter les chances d'approbation de programmes mal conçus ainsi que la faible adhésion de ceux qui sont ciblés.

1) Imaginez que vous êtes un politicien ou que vous faites partie du conseil d'administration d'une organisation prenant des décisions de financement. Après avoir lu des histoires de génocide des Aborigènes, seriez-vous plus ou moins favorable à l'idée de financer un programme visant à combler le fossé causé par ce génocide. Si vous étiez plus ouvert au financement, ce désir d'aider pourrait-il vous amener à ne pas examiner le programme avec autant de diligence que vous le feriez si vous étiez plus impartial ?

2) Imaginez que vous êtes un aborigène qui vient de lire des histoires sur le génocide infligé à votre peuple. Dans quelle mesure pourriez-vous être ouvert à participer à un programme géré par des personnes d'une culture qui a infligé ce génocide ?

1) Guerres raciales écrites hors de l'histoire australienne : historien - http://www.abc.net.au/7.30/stories/s28233.htm

2) BENJAMIN MADLEY Journal of Genocide Research (2004), 6(2), juin 167&ndash192 - Modèles de génocide frontalier 1803&ndash1910 : les Aborigènes de Tasmanie, les Yuki de Californie et les Herero de Namibie

3) Australian Heritage Database http://www.environment.gov.au/cgi-bin/ahdb/search.pl?mode=place_detailplace_id=105869 Consulté en mars 2013

4) Clôture à l'épreuve des lapins : Journal de Phillip Noyce http://www.landmarktheatres.com/Stories/rabbit_frame.html

5) Bereson, Itiel, (2000) L'Australie dans les années 1960, Echidna Books

6) Aust commémore le référendum autochtone PM - vendredi 25 mai 2007
Reporter : Nance Haxton http://www.abc.net.au/pm/content/2007/s1933845.htm

7) KEITH WINDSCHUTTLE, THEAUSTRALIAN LE 24 JANVIER 2012
La Constitution est tout sauf raciste
https://www.theaustralian.com.au/national-affairs/opinion/the-constitution-is-anything-but-racist/news-story/65651e0af06010bc4a75b03c7dd0ee36

8) ISAACS, Jennifer, Australian Dreaming. 40000 ans d'histoire aborigène. Sydney : Lansdowne Press, 1987


Période coloniale, 1788-1901

La colonisation britannique de l'Australie a commencé comme une colonie pénitentiaire gouvernée par un capitaine de la Royal Navy. Jusqu'aux années 1850, lorsque les forces locales ont commencé à être recrutées, les troupes régulières britanniques ont mis en garnison les colonies avec peu d'aide locale. À partir de 1788, les marines gardaient les colonies anglaises de Sydney Cove et de l'île Norfolk, ils furent relevés en 1790 par une unité spécifiquement recrutée pour le service colonial, et en 1810, le 73e régiment d'infanterie devint le premier régiment de ligne à servir en Australie. Entre cette date et 1870, 25 régiments d'infanterie britanniques et plusieurs petites unités d'artillerie et du génie sont stationnés dans les colonies. L'un des rôles des troupes était de protéger l'Australie contre les attaques extérieures, mais leur tâche principale était de maintenir l'ordre civil, en particulier contre la menace de soulèvements de condamnés, et de réprimer la résistance de la population aborigène à la colonisation britannique.

Représentation du côté tribord du brick sloop HMS Pelorus, qui était basé à Sydney de 1838 à 1839.

Avec la fin du transport des condamnés vers la Nouvelle-Galles du Sud en 1840, le besoin de forces militaires a diminué et les effectifs des troupes ont commencé à décliner, en particulier lorsque des troupes britanniques ont été nécessaires lors des premières guerres anglo-maories en Nouvelle-Zélande et lorsque des forces de police coloniales ont été formées. Après le départ du dernier régiment britannique en 1870, les colonies ont été obligées d'assumer la responsabilité de leur propre défense. Ce n'est que rarement pendant leur séjour en Australie que les troupes britanniques ont tiré sur leurs compatriotes européens. En mars 1804, des réguliers britanniques répriment une rébellion de condamnés près de Castle Hill et, en 1829, des soldats participent à la répression de l'épidémie du « Ribbon Gang » près de Bathurst. Lors d'un incident qui a eu lieu après la fin du transport, les troupes britanniques, ainsi que la police, ont combattu des mineurs insurgés à Eureka Stockade, sur les champs aurifères de Ballarat, le 4 décembre 1854.

Les soldats britanniques basés en Australie qui ont participé à des opérations militaires étaient plus susceptibles d'avoir combattu à travers la Tasman dans les guerres anglo-maories des années 1840 et 1860. Résultant de l'expansion continue des colons européens sur les terres maories et de la détermination du gouvernement colonial à écraser l'indépendance indigène, la première guerre a eu lieu en 1845-1846. Avec des troupes insuffisantes en Nouvelle-Zélande pour faire face à la menace, le 58th Regiment of Foot, alors basé en Australie, fut envoyé en février 1845, bientôt suivi par d'autres troupes. Les combats ont cessé après 1846 mais ont repris en 1860 avant qu'une trêve ne soit déclarée et que la paix soit revenue.

La Nouvelle-Zélande pendant les guerres de Nouvelle-Zélande - Île du Nord

En 1863, les hostilités reprennent et les autorités coloniales néo-zélandaises demandent une aide supplémentaire à l'Australie. Un contingent de troupes britanniques a été dépêché, ainsi que le sloop colonial à vapeur de Sa Majesté Victoria. En juillet 1863, les troupes britanniques envahissent la région de Waikato et la nouvelle de la poursuite de la campagne se répand dans les colonies australiennes. Quelque 2 500 volontaires ont offert leurs services sur la promesse de s'installer sur les terres maories confisquées par des recruteurs néo-zélandais, la plupart ont rejoint les régiments de la milice de Waikato, d'autres sont devenus des éclaireurs et des guérilleros de brousse dans la Compagnie des gardes forestiers. Peu de ces volontaires ont été impliqués dans des batailles majeures, et moins de 20 ont été tués.

Malgré la prépondérance des troupes britanniques dans les colonies australiennes, les forces militaires coloniales ont été maintenues dès décembre 1788, lorsque le commandant de l'île de Norfolk, Phillip Gidley King, a ordonné à ses colons masculins libres (au nombre de six) de pratiquer la mousqueterie le samedi. La première unité militaire levée sur le continent australien est apparue en septembre 1800, lorsque le gouverneur Hunter a demandé à 100 colons libres de Sydney et de Parramatta de former des associations loyales (unités de volontaires anglais levées pour réprimer les troubles civils) et de pratiquer des exercices militaires au cas où les condamnés irlandais rebellé. Six ans plus tard, le gouverneur King recruta six ex-détenus comme noyau d'un garde du corps militaire, créant ainsi la première unité militaire à plein temps à être formée en Australie. Ces deux groupes se sont joints aux réguliers britanniques pour réprimer le soulèvement de Castle Hill.

Officier du 50th Regiment of Foot qui était stationné à Victoria Barracks, Sydney, entre 1866 et 1869, après avoir servi dans les guerres de Nouvelle-Zélande. Les insignes sur la manchette et le col indiquent le grade de capitaine et les médailles sont pour le service dans la guerre de Crimée.

Ce n'est qu'en 1854 que des corps de volontaires et des milices se sont à nouveau formés dans les colonies australiennes, mais la nouvelle de la guerre entre la Grande-Bretagne et la Russie en Crimée a conduit à la création de corps de volontaires dans certaines colonies et à la formation de clubs de tir informels dans d'autres. À la fin de la guerre de Crimée en 1856, les unités de volontaires se sont fanées, pour être relancées en 1859 lorsqu'il est apparu que Napoléon III se préparait à envahir l'Angleterre. Au début de 1860, la plupart des banlieues et des villes d'Australie soutenaient une unité de volontaires, généralement un corps de fusiliers.

Une photo de groupe informelle de spectateurs et de concurrents prise lors d'une compétition de tir à la carabine entre dix hommes de la Hobart Town Volunteers Artillery et dix hommes des First Rifles. Les hommes tiennent tous des fusils Enfield de modèle 1853 .577 pouces. Tasmanie, 17 octobre 1863.

Pour le reste du siècle, les corps de volontaires sont devenus plus organisés, les tâches d'instruction étant confiées aux soldats professionnels. Au début des années 1890, plusieurs milliers de citoyens-soldats ont été mobilisés dans l'est de l'Australie pour aider les réguliers et la police à maintenir l'ordre pendant les grèves maritimes et de cisaillement du début des années 1890. En 1899, des soldats citoyens entraînés ont eu l'occasion de tester leurs compétences pendant la guerre des Boers, à laquelle les gouvernements coloniaux, et plus tard le Commonwealth, ont envoyé des contingents. L'administration des forces militaires coloniales passa au Commonwealth le 1er mars 1901, après la fédération.

Bien qu'une grande partie de la formation militaire entreprise par les volontaires dans les colonies visait à faire face aux menaces extérieures, la colonisation européenne s'est accompagnée d'une guerre prolongée et non déclarée contre les habitants autochtones d'Australie. Les combats étaient localisés et sporadiques, suivant les frontières de la colonisation européenne à travers le continent et se poursuivant dans des régions reculées du centre et de l'ouest de l'Australie jusqu'aux années 1930. Les soldats britanniques (par opposition à la police armée et aux civils) ne sont intervenus que rarement, notamment pendant la période de loi martiale en Tasmanie entre 1828 et 1832, et en Nouvelle-Galles du Sud au milieu des années 1820 et à la fin des années 1830. Les autorités militaires ne considéraient généralement pas les Aborigènes comme une menace suffisante pour justifier les dépenses liées à l'engagement de forces militaires pour les poursuivre, et la plupart des combats étaient menés par les colons, assistés par la police.

Le conflit entre les Européens et les Australiens aborigènes a suivi un schéma largement similaire. Au début, les Aborigènes toléraient les colons et les accueillaient parfois. Mais lorsqu'il est devenu évident que les colons et leur bétail étaient venus s'installer, la concurrence pour l'accès à la terre s'est développée et les frictions entre les deux modes de vie sont devenues inévitables. Comme le comportement des colons est devenu inacceptable pour la population autochtone, des individus ont été tués pour des griefs spécifiques. De temps en temps, les Aborigènes attaquaient les Européens en rase campagne, entraînant des rencontres quelque peu semblables à des batailles conventionnelles, généralement remportées par les Européens. La résistance était plus efficace lorsque les Aborigènes utilisaient la furtivité et l'embuscade dans un pays accidenté. En plus des tactiques de guérilla, les Aborigènes se sont également livrés à une forme de guerre économique, tuant du bétail, incendiant des biens, attaquant des charrettes transportant des fournitures et, en Australie occidentale dans les années 1890, détruisant des lignes télégraphiques.

On estime que quelque 2 500 colons et policiers européens sont morts dans ce conflit. Pour les habitants aborigènes, le coût était bien plus élevé : environ 20 000 auraient été tués dans les guerres de la frontière, tandis que des milliers d'autres ont péri de maladies et d'autres conséquences involontaires de la colonisation. Les aborigènes australiens ont été incapables de freiner - bien qu'ils aient retardé à certains endroits - la vague de colonisation européenne bien que la résistance sous une forme ou une autre n'ait jamais cessé, le conflit s'est terminé par leur dépossession.


Histoire de l'esclavage aborigène

De façon intéressante, L'esclavage en Australie a commencé parce que d'autres pays l'ont aboli.

La Grande-Bretagne voulait du coton moins cher, mais le marché mondial du coton avait été bouleversé parce que le Royaume-Uni a aboli l'esclavage en 1833 et l'esclavage de masse a pris fin aux États-Unis après la guerre civile en 1865. Mais cela n'a pas empêché les Britanniques de l'accepter ailleurs. [9]

À partir des années 1860, l'esclavage et le débat sur le travail autochtone étaient clairement liés. Les organisations religieuses et humanitaires ont utilisé « la servitude des biens » et « l'esclavage » pour décrire les conditions du nord de l'Australie pour le travail des Aborigènes, [7] et le mot a été régulièrement utilisé par les journalistes et les militants des droits de l'homme pendant encore 100 ans, jusque dans les années 60.

L'écrivain Arthur James Vogan, dans son roman de 1890 La police noire : une histoire de l'Australie moderne, inclus un 'Carte des esclaves de l'Australie moderne" vers la fin du roman. Il a été réimprimé dans l'édition de septembre-octobre 1891 du British Journaliste anti-esclavagiste. Il montrait la majeure partie du centre et du nord du Queensland, du Territoire du Nord et de la côte ouest de l'Australie comme des zones où « le trafic de main-d'œuvre aborigène, à la fois d'enfants et d'adultes, était devenu un esclavage ». [7]

Vogan identifié les « pires formes d'esclavage » dans le nord de l'Australie, et en 1932, le Syndicat des travailleurs de l'Australie du Nord retrouvait encore les mêmes mots lorsqu'il notait que « [un] propriétaire d'esclaves ne permettrait pas que son esclave soit décimé par une maladie évitable et la famine de la même manière que ces personnes sont à la campagne ou dans la brousse. S'il n'y a pas d'esclavage dans l'Empire britannique, alors le NT ne fait pas partie de l'Empire britannique car il existe certainement ici sous sa pire forme." [7]

Les propriétaires d'esclaves contrôlaient tous les aspects des vies autochtones, y compris les déplacements, le lieu de résidence, la vie de famille, les finances et parfois même les relations sexuelles (voir la section ci-dessous pour plus de détails). Les travailleurs autochtones se sont vu refuser l'accès à tout processus de négociation, la liberté de mouvement ou le droit de refuser de travailler.

Les esclaves aborigènes ont aidé non seulement dans l'industrie du coton, mais aussi à gérer les stations de moutons et de bétail dans le nord de l'Australie, et leurs propriétaires étaient « lourdement endettés envers les aborigènes, ainsi que d'autres Australiens ». [7]

Comment un Écossais a choqué l'Australie

En 1904, des rapports ont fait état de cruauté et de mauvais traitements, en particulier dans les stations pastorales éloignées du nord-ouest de l'Australie occidentale. Une voix vocale était Walter Malcomson, un journaliste qui avait vécu pendant sept ans dans le nord-ouest de l'Australie-Occidentale [10] avant de migrer à Belfast en Irlande du Nord. En avril 1904, il envoya une lettre au rédacteur en chef de Les temps de Londres, condamnant la poursuite du « traitement cruel et inhumain des esclaves aborigènes » dans « l'État esclavagiste » d'Australie-Occidentale. [11]

« Les premiers propriétaires du sol – les aborigènes – ayant été privés de leur droit d'aînesse – la terre – sont désormais « engagés », « assignés », liés par « contrat » ou « accord » – appelez cela comme vous voulez, cela signifie esclavage à chaque fois", a-t-il écrit avec empathie. Ses accusations ont provoqué un déni généralisé des autorités australiennes et un "choc sensationnel" dans le public. [12]

William Harris, un autochtone bien éduqué qui avait travaillé avec des perliers et des squatters (et probablement aussi comme traqueur) avait lu la lettre de Malcolmson et les commentaires dans les journaux. Dans une interview avec le Horaires du dimanche de Perth, il a dit en référence à Malcolmson : « D'après ma propre expérience des squatters du Nor'-West et des noirs [je] peux dire que ses déclarations sont absolument justifiées. S'ils ont une faute, c'est qu'ils ne vont pas assez loin ." Et plus tard : « [les peuples autochtones] ont été si impitoyablement méprisés et opprimés par leurs propriétaires et dirigeants blancs que leur sentiment envers les blancs est celui d'un peuple asservi. [13] L'ensemble de la déclaration mérite d'être lu, bien que choquant.

Une commission royale confirme l'esclavage

À la suite des rapports, le Dr Walter Edmund Roth, qui avait été le protecteur en chef des Aborigènes du Queensland, a été appelé en Australie-Occidentale en août 1904 pour travailler pour le Commission royale sur la condition des indigènes qui a enquêté sur le traitement des aborigènes dans l'État. [14]

Roth a publié ses découvertes, communément appelées Rapport Roth, fin janvier 1905. [15] Il a fait l'objet de vives discussions dans la presse australienne et même au Parlement de Londres. Il a signalé que les Autochtones vivaient dans de mauvaises conditions, que les prisonniers étaient maltraités et qu'il y avait des irrégularités considérables lors de la distribution des rations gouvernementales.

Les gros titres des journaux de l'époque faisaient clairement référence à ces pratiques comme de l'esclavage : « L'esclavage en Australie », [16] « L'esclavage en Occident » [17] et « Le rapport Roth – Quelques commentaires de presse sur l'esclavage brutal des Noirs ». [18]

Le mot « esclavage » a résonné dans la presse australienne pendant des années. Voici un extrait d'un article en première page dans le Western Australian Horaires du dimanche en décembre 1909 :

"Esclavage à Kimberley - Aborigènes exploités par les absents. La réaffirmation tranchante suivante de l'esclavage des aborigènes [sic] dans le Nord-Ouest et Kimberley vient d'un correspondant à Derby. Comme l'écrivain est dans cette partie du pays depuis cinq ou six ans, il est palpable qu'il sait de quoi il parle, et un jour (peut-être !) le gouvernement obtiendra assez de courage pour mettre un terme à l'esclavage absolu et cruel qui sévit dans tout le Nord noir. dans tout l'Est et l'Ouest de Kimberley, un système d'esclavage abject existe. Hommes, femmes et enfants sont forcés de travailler comme esclaves en étant victimes des circonstances. » [19]

L'esclavage légalisé appelé "système d'indenture" [signifie] la chasse des hommes comme des bêtes sauvages, la flagellation barbare des esclaves, l'enchaînement des prisonniers non jugés et la luxure brutale qui ne respecte ni mère, ni épouse, ni fille.

&mdash William Harris, travailleur autochtone [13]

La législation dans presque tous les États et territoires a facilité l'asservissement des peuples autochtones en prescrivant tous les aspects de leur vie, dans certains cas pendant près de 60 ans : Loi de 1905 sur les aborigènes (Australie-Occidentale), le Loi de 1911 sur les aborigènes d'Australie du Sud et le Ordonnance sur les aborigènes 1918 (Cth) sont des exemples.

Les fonctionnaires n'ont pas hésité à utiliser l'analogie avec l'esclavage pour promouvoir la législation dans d'autres États malgré le fait que certains d'entre eux savaient que l'Australie violait ses obligations en vertu de la Convention sur l'esclavage de 1926. [20] [21]

En 1943, le valeur du travail des esclaves aborigènes en Australie-Occidentale a été estimée à 60 000 £ par an, [7] environ 4 millions de dollars australiens en dollars d'aujourd'hui. Non pas que les Autochtones en verraient grand-chose. Leurs salaires étaient inexistants ou discriminatoires, une pratique seulement déclarée inacceptable dans l'industrie bovine du Territoire du Nord dans la décision Equal Wages en 1966.

Penelope Hetherington documente cette exploitation des enfants européens et autochtones dans son livre Settlers, Servants and Slaves.

Fondamentalement, la terre leur a été volée et s'ils voulaient rester sur leur terre et avoir ce lien avec le pays et ce lien avec l'esprit, ils devaient en fait travailler gratuitement pour la personne qui l'avait volé.

&mdash Warwick Thornton, réalisateur autochtone [22]

Le destin de la génération volée

Sur la base de ces chiffres et des notions du darwinisme, on supposait que la population aborigène était en train de disparaître. Les politiques de « protection » pour les survivants au début des années 1900 équivalaient à une ségrégation et à des restrictions de liberté. Comme on croyait que la race pure allait bientôt disparaître de toute façon, le gouvernement s'est concentré sur la reproduction de la culture autochtone. “Assimilation“, comme s'appelait la politique, sanctionnait le retrait forcé des enfants non purs de leur famille. Ces enfants ont été placés dans des institutions où ils devaient apprendre les valeurs et les métiers européens, s'intégrer à la culture blanche, se reproduire avec d'autres « demi-castes » ou Blancs et finalement éliminer la lignée autochtone. Ces Générations volées, comme on les appelle, font encore aujourd'hui campagne pour la reconnaissance de ce qu'ils ont souffert en étant littéralement enlevés à leurs familles et souvent maltraités par leurs nouveaux tuteurs.

Le bannissement des aborigènes adultes dans des camps et des missions visait à forcer les aborigènes à adopter les valeurs économiques et culturelles de la société blanche, tout en abandonnant leurs propres croyances culturelles distinctes. Pourtant, la culture aborigène s'est avérée remarquablement résistante, et ce « troupeau » a en fait facilité une certaine forme de résistance organisée contre leur traitement de la part des Blancs.


Gillard prend le relais

2010 Juin - Julia Gillard devient Premier ministre, évinçant Kevin Rudd dans un défi à la direction du Parti travailliste.

2010 Août - Les élections parlementaires ne parviennent pas à désigner un vainqueur clair. Le Premier ministre Gillard s'accroche au pouvoir après avoir obtenu le soutien d'indépendants pour former un gouvernement minoritaire.

2011 Janvier - Le Queensland est touché par des inondations qui sont décrites comme la catastrophe naturelle la plus coûteuse de l'histoire du pays.

2011 Décembre - L'économie croît à une vitesse inattendue au troisième trimestre de 2011, tirée par la construction et l'exploitation minière. Le PIB a progressé de 2,5% sur l'année, alors que les analystes tablaient sur 2,1%.

2012 Janvier - Les pourparlers entre le gouvernement et l'opposition sur les demandeurs d'asile échouent. 2012 Février - Le ministre des Affaires étrangères Kevin Rudd démissionne pour contester le leadership du Premier ministre Gillard, mais est vaincu.

2012 Juillet - Entrée en vigueur d'une taxe carbone controversée, qui pénalise les gros pollueurs. Le Premier ministre Gillard a déclaré qu'il était nécessaire de respecter les obligations liées au changement climatique. Les opposants affirment que cela coûtera des emplois et augmentera les prix.

2013 Juin - Après des mois de luttes intestines, Kevin Rudd parvient à évincer Julia Gillard en tant que leader travailliste et Premier ministre lors d'un vote parlementaire.

2013 Juillet - L'Australie conclut un accord avec la Papouasie-Nouvelle-Guinée qui lui permettra d'expédier les demandeurs d'asile arrivant par bateau vers son voisin du Pacifique.

2013 Septembre - Élections parlementaires. Victoire écrasante de la Coalition libérale-nationale, dirigée par Tony Abbott.

2013 Octobre - Le gouvernement adopte une nouvelle politique selon laquelle les navires de guerre interceptent les bateaux de migrants et les renvoient vers l'Indonésie, ce qui est suivi d'une réduction spectaculaire des arrivées.

2014 Septembre - La police mène les plus grands raids antiterroristes de l'histoire du pays, avec 15 arrestations à Sydney et à Brisbane, déclenchées par des informations selon lesquelles des extrémistes islamiques prévoyaient des assassinats aléatoires.

2014 Décembre - L'islamiste Haron Monis prend 18 personnes en otage dans un café de Sydney, deux otages et un homme armé meurent lorsque la police prend d'assaut les locaux.

2015 Mars - Le Parlement adopte une loi obligeant ses fournisseurs d'accès Internet et de téléphonie mobile à stocker les données des clients pendant deux ans à titre de mesure antiterroriste.

2015 Juin - Le gouvernement annonce un plan de 20 ans pour développer les infrastructures du nord, y compris les transports et les ressources en eau.


Un bref aperçu de l'histoire queer et trans au Minnesota

Il y a toujours eu des gens au Minnesota, comme dans le reste du monde, qui ont vécu en dehors des normes perçues de genre et de sexualité, les mots utilisés pour les nommer ont changé au fil du temps.

Les identités dans l'acronyme LGBTQIA - lesbienne, gay, bisexuel, transgenre, queer, intersexe et asexuel - sont des inventions relativement récentes. Cela pourrait à première vue suggérer que les personnes représentant chacune de ces catégories n'existaient pas avant le développement des termes eux-mêmes. Mais il y a toujours eu des gens au Minnesota, comme dans le reste du monde, qui ont vécu en dehors des normes perçues de genre et de sexualité, les mots utilisés pour les nommer ont juste changé au fil du temps.

L'histoire LGBTQIA de l'État de l'étoile du Nord est donc aussi une histoire de langue et de tradition, et des variations de genre et de sexualité qui ont été (in)visibles à différentes époques.

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Identités autochtones

Avant l'arrivée des colons-colons dans le Minnesota actuel, les peuples autochtones comprenaient les variations de genre et de sexualité dans le contexte de leurs propres langues et modes de vie. En conséquence, les identités qu'ils revendiquaient étaient culturellement spécifiques. Pour les nombreux Autochtones qui les revendiquent aujourd'hui, ils le sont toujours. Bien qu'ils se chevauchent à certains égards avec des termes européens américains comme gay et transgenre, ils ne sont pas des équivalents de ces mots et ils existent selon leurs propres termes.

Les traditions dakota et ojibwe font toutes deux de la place aux personnes homosexuelles et homosexuelles, et elles soutiennent souvent des identités qui combinent identité de genre et orientation sexuelle. Historiquement, les hommes dakota qui assumaient des rôles de femmes étaient appelés wiŋkte ou wiŋkta, une abréviation de wiŋyanktehca (ceux qui agissent comme des femmes). Leur capacité à mêler masculinité et féminité les a rendus wakan – sacrés – aux yeux de leurs proches. Wiŋkte a effectué un travail spirituel et cérémoniel spécial, pour lequel ils ont reçu le respect. Beaucoup ont servi leurs communautés en tant que guerriers et par la prière, la prophétie et le nom des enfants. Une identité similaire existait parmi les Ho-Chunk, une nation apparentée avec des liens ultérieurs avec le Minnesota.

Ojibwe ikwekaazowag (ceux qui s'efforcent d'agir comme des femmes) et ininiikaazowag (ceux qui s'efforcent d'agir comme des hommes) avaient des conjoints de même sexe et, comme wiŋkte, étaient considérés comme sacrés. Les mots ojibwés apparentés incluent ogichidaakwe (femme guerrière) et agokwa (parfois traduit homme-femme également orthographié ayaakwe). Un agokwa nommé Ozaawindib (Yellow Head) exerçait le pouvoir militaire et politique en tant que chef des Ojibwés de Cass Lake au début des années 1800.

Ozaawindib a dirigé les guerriers ojibwés au combat mais a également négocié pendant les périodes de conflit. Elle a eu plusieurs maris, dont un homme du nom de Wenji-dotagaan, et elle a guidé l'expédition d'Henry Schoolcraft jusqu'à la source du fleuve Mississippi en 1832. Son héritage est inscrit dans les noms de lieux du Minnesota, notamment Ozaawindibe-Zaaga'igan (lac Ozaawindib, également connu comme le lac Plantagenet) et Ozaawindibe-Ziibi (la rivière Ozaawindib, également connue sous le nom de rivière Schoolcraft).

(Les autochtones n'ont pas utilisé l'expression anglaise Two-Spirit, un terme générique inspiré des identités traditionnelles qui transcendent les frontières de la culture et de la nation, jusqu'aux années 1990. Voir « Queer and Trans Futures », ci-dessous.)

Déviance (in)visible, 1858-1920

Lorsque les colons-colons se sont installés dans le territoire du Minnesota dans les années 1850, leur pensée strictement binaire a déplacé les systèmes de sexe et de genre autochtones. Ils s'attendaient à ce que les personnes reconnues comme étant de sexe masculin à la naissance soient des hommes, ainsi que masculins, ils s'attendaient à ce que les personnes qualifiées de femmes à la naissance soient des femmes, ainsi que des femmes. Les hommes, quant à eux, étaient censés avoir des relations sexuelles uniquement avec des femmes, et vice versa. Mais malgré ces attentes, pendant une grande partie du XIXe siècle, les colons-colons ont attribué peu d'étiquettes aux personnes qui ont transgressé leurs normes. Les concepts modernes d'identité de genre et d'orientation sexuelle n'existaient pas encore, donc le genre de vos partenaires amoureux ne vous a pas marqué comme un « type » de personne (hétéro ou gay ou bisexuel). La relation entre votre sexe assigné et votre compréhension de votre genre (transgenre ou cisgenre) non plus.

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En raison de ce manque d'étiquettes identitaires, il peut être difficile de trouver les précurseurs des LGBTQIA du Minnesota dans les archives écrites. Entre 1858 et 1920, cependant, des personnes qui pourraient s'identifier aujourd'hui comme trans, queer et/ou intersexes sont visibles dans les lettres, mémoires, articles de journaux et dossiers judiciaires qui décrivent leur comportement sans étiqueter leur identité.

Un incident crucial dans l'histoire transaméricaine s'est déroulé dans le comté de Meeker en 1858, la même année où le Minnesota est devenu un État. Lors d'un procès qui s'est tenu dans la colonie agricole de Forest City, à 11 kilomètres de Litchfield, un juge a examiné le cas de Joseph Israel Lobdell, un homesteader accusé par l'avocat du comté de Meeker de « se faire passer pour un homme ». Lobdell s'était vu attribuer un sexe féminin à la naissance mais s'était présenté comme un homme depuis 1854. Le juge a statué en faveur de Lobdell et l'a blanchi de l'accusation pénale, soulignant que les lois anciennes (y compris le Code de Justinien) avaient accordé aux femmes le droit s'habiller en hommes.

Après le procès Lobdell, la variance entre les sexes au Minnesota était visible pendant la guerre civile, lorsque certaines femmes se sont présentées comme des hommes afin de se battre avec l'armée de l'Union. Certains ont saisi l'occasion d'exprimer leur masculinité, d'autres ont voulu agir selon leur patriotisme ou suivre les membres de leur famille au combat. Frances Clayton s'est enrôlée à St. Paul en 1862 et aurait participé à dix-huit batailles, dont la bataille de Shiloh. Mary McDonald du comté de Sibley s'est inscrite pour être aide-soignante dans un régiment de rangers à cheval à Fort Snelling en 1862. Et Mary W. Dennis, après avoir grandi à Stillwater, a rejoint le Second Minnesota Volunteer Infantry Regiment en 1863.

Des Minnesotans comme Clayton, McDonald et Dennis ont subi un examen minutieux du public, de la publicité et parfois des atteintes à la vie privée pour leur présentation de genre dans les années 1860. Mais ils n'ont pas fait face à des défis juridiques ou à des accusations criminelles, comme Lobdell l'avait fait. Cette fenêtre de liberté s'est rétrécie dans les décennies qui ont suivi la guerre civile, lorsque les médecins et les psychiatres ont créé un domaine appelé sexologie - l'étude scientifique du sexe. Des sexologues en Europe, puis aux États-Unis, ont publié des études qui reliaient le comportement criminel au sexe (ual) et à la variance de genre, conduisant les autorités à considérer les policiers comme hors de la norme.

Minneapolis est entrée dans la mêlée en 1877 lorsqu'elle a adopté une ordonnance criminalisant le travestissement. Cette réglementation menaçait de punir les personnes de genre différent, mais elle les rendait également plus visibles dans les médias. En novembre et décembre 1880, les journaux du Minnesota ont suivi le cas de Leon A. Belmont, un étudiant en médecine assigné à un sexe féminin à la naissance et accusé de s'être « faussement » présenté comme un homme tout en poursuivant des romances avec deux femmes différentes à Minneapolis (il épousa une troisième femme dans le comté d'Isanti en 1881). Un épisode similaire s'est déroulé à Saint-Paul en 1885 lorsque les journaux ont fait état de Cecelia Regina Gonzaga, une Afro-américaine assignée à la naissance à un sexe masculin qui avait été arrêté par la police pour avoir marché dans les rues de la ville habillée en femme.

Des articles sur Belmont et Gonzaga ont soulevé la possibilité qu'ils étaient hermaphrodites - un mot souvent offensant utilisé à l'époque pour décrire les personnes qui pourraient s'identifier aujourd'hui comme intersexes (non typées comme étant uniquement masculines ou féminines dans leurs organes génitaux, leurs gonades et/ou leurs gènes). Comme les histoires queer et trans avec lesquelles elle se croise, l'histoire intersexe de cette période impliquait souvent des préjugés et pouvait conduire à une chirurgie «correctrice». En 1889, dans une ferme à l'extérieur de Newport dans le comté de Washington, un agent de secours a découvert une famille d'immigrants polonais en train de maltraiter un enfant de neuf ans « sans sexe ». L'agent est intervenu et, selon le St. Paul Globe, a emmené l'enfant à l'hôpital pour "une opération dans l'espoir d'améliorer son état".

Étant donné que la sodomie était illégale dans le Minnesota tout au long des années 1800, certains des hommes qui ont eu des relations sexuelles avec des hommes au cours de cette période figurent dans le dossier écrit des documents judiciaires. Tous les cas de sodomie n'indiquent pas un véritable acte sexuel – certains plaignants ont sans aucun doute inventé des histoires pour attaquer leurs ennemis – mais la fréquence des accusations montre que les hommes du Minnesota considéraient les rapports homosexuels comme, au moins, une possibilité viable. La police et les tribunaux ont traité des affaires de sodomie dans, par exemple, le comté de Clay en 1878 le comté d'Olmsted en 1880 le comté de Washington en 1887 le comté de Ramsey en 1883, 1887 et 1889 le comté de Dakota en 1902 et le comté de Beltrami en 1912 et 1913. Dans le comté de Ramsey de 1889 l'affaire, l'accusé était un immigrant chinois qui exploitait une entreprise de blanchisserie à St. Paul. Les journaux ont accordé une attention particulière aux histoires qui associent le sexe à des crimes violents présumés, comme le meurtre en 1905 de Johnny Keller par William Williams.

Les preuves de femmes ayant eu des relations sexuelles avec des femmes au Minnesota avant 1920 sont moins explicites, mais toujours abondantes. Les lois de l'État n'identifiaient pas ces actes sexuels comme des crimes, et certains hommes ne les considéraient pas du tout comme des actes sexuels. Mais en l'absence d'examen social, les femmes nouaient toujours des liens entre elles qui impliquaient la romance, l'intimité et l'épanouissement sexuel. Ces partenariats romantiques pourraient durer des décennies et conduire à des ménages communs et à la coparentalité. La directrice de la bibliothèque Gratia Alta Countryman, par exemple, a vécu à Minneapolis avec sa partenaire, Marie Todd, pendant trente-huit ans, à partir de 1902, et les deux femmes ont élevé un fils ensemble. Alors qu'elle vivait à Faribault en tant qu'épouse (et plus tard veuve) de l'évêque épiscopal du Minnesota entre 1896 et 1910, Evangeline Simpson Whipple a écrit des lettres à son ancienne amante, Rose Cleveland, avec qui elle a finalement retrouvé. La botaniste Eloise Butler et la docteure Ruth Boynton de l'Université du Minnesota, toutes deux de Minneapolis, ont également eu des relations amoureuses avec des femmes à différentes étapes de leur vie.

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Nommer les identités, construire des communautés, 1920-1968

À partir de 1920 environ, les habitants du Minnesota et d'autres Américains ont commencé à considérer le choix des partenaires sexuels d'une personne comme la preuve d'une identité pouvant être nommée. Cela s'est produit lorsque la sexologie a filtré jusqu'aux profanes, qui ont commencé à utiliser les mots «homosexuel», «hétérosexuel» et «lesbienne». Ce vocabulaire partagé a fourni aux personnes queer et transgenres de nouvelles façons de se rencontrer au milieu du XXe siècle et de créer des entreprises, des quartiers et des groupes basés sur les affinités.

Au milieu des années 1920, la densité de population des villes jumelles soutenait les bars, les théâtres, les stations de transport en commun et d'autres espaces publics dans lesquels les personnes queer pouvaient se rassembler. Les hommes en quête de relations sexuelles avec d'autres hommes se sont rencontrés aux bains Hennepin à Minneapolis dès 1925, puis dans des bars comme l'Onyx et le Dugout dans les années 1930. À St. Paul, des hommes homosexuels et des femmes se sont rassemblés au Garrick Theatre, à Bremer Arcade, au Coney Island Cafe, au Kirmser's Bar et à l'Union Bus Depot. Des bars destinés plus exclusivement aux femmes ont suivi dans les années 1950, notamment le Holland Bar et le Jitterbug Inn à Minneapolis et Honey's Barn à Shoreview, dirigé par l'icône communautaire Honey Harold. Étant donné que de nombreux hommes d'affaires blancs discriminaient les clients de couleur, les Afro-Américains queer ont créé leurs propres espaces, en particulier des fêtes organisées dans des maisons privées du quartier de St. Paul's Rondo.

Au fur et à mesure que les communautés urbaines se développaient, de nouvelles opportunités de relations homosexuelles et de disparité entre les sexes se sont également présentées dans les régions rurales du Minnesota. Les principales industries de l'État que sont la meunerie, l'exploitation minière et l'exploitation forestière ont rassemblé des dizaines de jeunes hommes, souvent en dehors des villes, et les ont confinés à l'écart des femmes. Ces milieux homosexuels ont développé une dynamique unique. Dans un camp de bûcherons du comté de Koochiching au début des années 1920, un homme chargé de préparer les repas portait régulièrement une robe, un tablier et du maquillage. Le contremaître du camp l'a décrit sans objection comme « un homme qui porte des vêtements de femme ». Au cours de la même période, un cuisinier travaillant pour la Virginia-Rainy Lake Company dans le comté de St. Louis s'habillait tantôt en homme et tantôt en femme, là encore sans incident.

Dans des milieux de travail similaires au Minnesota – l'armée américaine et le Civilian Conservation Corps (CCC), par exemple – la variance entre les sexes et les activités homosexuelles n'étaient pas non plus rares. Dans les années 1930, deux membres de la Compagnie 716 dans un camp du CCC près de Tofte (comté de Cook) sont apparus dans une salle de loisirs en drag, incitant leurs collègues à suggérer de monter un spectacle musical basé sur le drag. À Fort Snelling pendant la Seconde Guerre mondiale, les hommes admiraient si ouvertement les nouvelles recrues attrayantes que le centre d'intégration du poste est devenu connu sous le nom de « station de séduction ». D'autres, comme l'écologiste Ernest Oberholtzer, ont poursuivi une vie hors norme en se créant des espaces. Oberholtzer a déménagé sur une île du lac à la Pluie en 1922 pour mener une vie d'autosuffisance et aurait pu s'identifier comme queer, asexué ou une combinaison des deux s'il avait vécu au XXIe siècle.

Le concept d'orientation sexuelle a permis aux gens de se trouver. En même temps, cependant, elle permettait à la société de séparer, de discipliner et de punir les personnes qu'elle venait de nommer. Les responsables des prisons et des écoles de réforme ont choisi les femmes pour une surveillance supplémentaire lorsqu'elles exprimaient leur masculinité ou avaient des relations sexuelles entre elles. Malgré cette opposition, les prisonniers ont construit des réseaux d'amour et de résistance qui ont duré des décennies. Au centre de redressement d'État pour femmes de Shakopee en 1935, le personnel a puni Marie Carey pour avoir envoyé des notes à sa petite amie et lui a diagnostiqué une « personnalité partagée ». Elle a tenté de s'évader avec une autre prisonnière, Mildred Strain, que le personnel avait identifiée comme une « perverse sexuelle ». À partir de 1941, Strain entretient une relation avec Edna Larrabee et lui offre une montre en or au mépris de la politique carcérale. Larrabee, à son tour, s'est mérité la désapprobation du directeur de la prison et l'étiquette de « déviant psychopathe » [sic]. Elle et Beulah Brunelle (Turtle Mountain Ojibwe) se sont échappées de Shakopee ensemble en 1949 et ont vécu comme un couple marié.

« Transsexuel », un précurseur du mot « transgenre », est devenu largement utilisé dans les années 1950. Utilisé pour décrire une personne qui modifie ses caractéristiques sexuelles pour s'aligner sur son identité de genre, le mot offrait à certaines personnes au genre non conforme une nouvelle façon de se nommer. L'Université du Minnesota, quant à elle, a émergé dans les années 1960 en tant que centre de médecine trans. Le projet de recherche sur les transsexuels de l'école, lancé par le Dr Donald W. Hastings en 1966, a suivi les femmes trans alors qu'elles se préparaient à une chirurgie de changement de sexe (appelée plus tard chirurgie de confirmation ou d'affirmation de genre) et a recueilli des données pour améliorer le traitement médical. Le projet a permis à de nombreuses personnes, comme les sœurs Lenette et Lauraine Lee, de commencer une nouvelle vie. Mais ce n'était pas sans défauts. Des décennies plus tard, les participants se sont souvenus de complications chirurgicales douloureuses et ont appelé Hastings pour avoir manqué de respect à ses patients trans.

Libération des homosexuels et VIH/SIDA, 1969-1994

Les historiens de la sexualité attribuent à plusieurs événements – parmi lesquels l'émeute à la cafétéria Compton à San Francisco (1966), les manifestations à la Black Cat Tavern à Los Angeles (1967) et les soulèvements au Stonewall Inn de New York (1969) – l'inauguration d'un l'ère de la libération des homosexuels aux États-Unis. Le mouvement, qui a attiré l'attention du grand public dans les années 1970, s'est appuyé sur le travail d'organisateurs actifs depuis les années 1950. Beaucoup d'entre eux ont adopté le mot « gay » et rejeté le terme « homosexuel » plus clinique comme une relique du passé. Ils se sont inspirés d'autres mouvements sociaux des années 1960, dont l'American Indian Movement, la libération des femmes, El Movimiento et Black Power, qui visaient à élever les personnes marginalisées par le biais de protestations politiques.

Au Minnesota, un tournant s'est produit le 18 mai 1969, lorsque les étudiants diplômés de l'Université du Minnesota, Koreen Phelps et Stephen Ihrig, ont fondé Fight Repression of Erotic Expression (FREE) à Minneapolis. C'était la première organisation de défense des droits des homosexuels de l'État. Pendant trois ans, le groupe a organisé des danses, présenté des conférences, organisé des formations policières et publié un bulletin d'information afin de « changer les lois, les attitudes et les préjugés de l'Amérique hétérosexuelle guindée et droite ». Les étudiants du Collège Carleton à Northfield ont attiré l'attention sur le mouvement la même année en fondant le Northfield Gay Liberation Front. Même l'expression « fierté gay » s'est répandue en partie à cause d'un Minnesotan : Thom Higgins, l'écrivain et activiste FREE qui a ensuite protesté contre la militante anti-gay Anita Bryant en lui jetant une tarte au visage.

Deux événements ont placé le Minnesota au centre d'une conversation nationale sur les droits des homosexuels au début des années 1970. Le président de FREE, Jack Baker, s'est éloigné des autres libérateurs homosexuels (dont beaucoup de FREE) en donnant la priorité au mariage comme question politique. Lorsqu'il a demandé une licence de mariage avec son petit ami, Michael McConnell, en 1970, le comté de Hennepin a rejeté la demande du couple. Leur procès ultérieur a conduit à l'affaire de la Cour suprême des États-Unis en 1971 Baker c. Nelson, qui a nié le droit constitutionnel du couple de se marier. Le sénateur de l'État Allan Spear a attiré une attention nationale supplémentaire en 1974 lorsqu'il s'est identifié comme gay dans une interview avec le Étoile de Minneapolis. L'annonce a fait de lui la première personne ouvertement homosexuelle à siéger dans une législature d'État aux États-Unis.

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Parallèlement à l'activisme de Baker et au coming out de Spear, des organisations du Minnesota établies dans les années 1970 ont introduit les problèmes des homosexuels et des lesbiennes dans la politique de l'État. Le Minnesota Committee for Gay Rights (MCGR), fondé par Steven Endean et Jean-Nickolaus Tretter à Minneapolis, a fait pression sur les entreprises locales pour obtenir leur soutien et a fait pression sur les politiciens pour qu'ils révèlent leurs positions sur les questions homosexuelles. Dans le secteur des services sociaux, Gay Community Services et le Gay and Lesbian Community Action Council (GLCAC) se sont attaqués à des problèmes de plaidoyer similaires tout en coordonnant l'éducation, le conseil et la sensibilisation. L'évaluation des besoins communautaires de 1988 du GLCAC Out and Counted: A Survey of the Twin Cities Lesbian and Gay Community (également connue sous le nom d'enquête Northstar) a fourni des données cruciales sur les besoins des électeurs de Minneapolis et de St. Paul.

Au même moment où les organisateurs politiques militaient pour la libération des homosexuels, des cultures gaies, lesbiennes et trans du Minnesota distinctement émergeaient dans les librairies, les journaux, les bibliothèques, les théâtres et les centres de ressources à travers les villes jumelles. Parmi eux se trouvaient Amazon Bookstore (fondé en 1970 et affectueusement satirisé sous le nom de Madwimmin Books dans la bande dessinée d'Alison Bechdel "Dykes to Watch Out For") le Lesbian Resource Center (1972) At the Foot of the Mountain Theatre (1976) Compagnon du Nord/Positivement gay (1978), qui a évolué vers le GLC Voix (1979) A Brother’s Touch (1983) Quatrefoil (1986) et Patrick’s Cabaret (1986). Les organisateurs ont organisé la première célébration de la fierté des villes jumelles en 1972, et des événements annuels similaires ont vu le jour au cours des décennies suivantes à Duluth-Superior, Rochester, Fargo-Moorhead, Golden Valley, Mankato, Brainerd et Pine City.

L'effusion culturelle ne s'est pas limitée aux villes. Les féministes lesbiennes, par exemple, ont lancé des fermes communales dans les zones rurales (par exemple, Rising Moon du comté d'Aitkin) qui ont réuni des femmes de tout le Midwest. La sous-culture de l'ours, quant à elle, s'est fondée sur les traditions d'intimité homme-homme dans les environnements ruraux comme les camps de bûcherons pour célébrer l'attrait sauvage des hommes poilus, de la classe ouvrière, souvent de grande taille. En parallèle, le mouvement des fées radicales a pris pied dans le Minnesota lorsque des hommes homosexuels ont établi le sanctuaire de Kawashaway dans les bois du nord.

Le progrès vers la libération, cependant, n'a pas été ininterrompu. Lorsque Bruce Brockway, un résident de Minneapolis, a commencé à se sentir malade à l'été 1981, il pouvait dire que c'était plus qu'une maladie banale. Brockway, qui avait fondé Positivement gay et a organisé un groupe de travail pour installer les réfugiés gays cubains au Minnesota, venait d'entendre parler d'une nouvelle maladie mystérieuse affectant les hommes ayant des relations sexuelles avec des hommes dans des villes comme New York et San Francisco. Les Centers for Disease Control and Prevention (CDC) des États-Unis ont nommé l'affliction Syndrome d'immunodéficience acquise – SIDA – un an plus tard, et ont identifié sa cause comme un virus qui a attaqué le système immunitaire humain, finalement nommé VIH.

Un diagnostic de juin 1982 a confirmé les craintes de Brockway : il avait le premier cas documenté de VIH/sida au Minnesota. Il a répondu en fondant le Minnesota AIDS Project (MAP), une organisation communautaire qui a commencé à servir les Minnesota séropositifs. Après sa mort en 1985, d'autres ont continué son travail, notamment des médecins de la clinique VIH/sida de l'État au centre médical St. Paul-Ramsey. Des bénévoles ont organisé la première collecte de fonds annuelle à vélo AIDS Trek à travers le Grand Minnesota en 1986, et en 1989, les membres d'ACT-UP (AIDS Coalition to Unleash Power) Minnesota ont manifesté en faveur de l'éducation sexuelle dans un lycée de Mora (comté de Kanabec) . Des événements qui ont uni les Minnesotans dans un deuil collectif, tels que le NAMES Project Memorial Quilt Display (1988), ont apporté des moments de réconfort au milieu d'une épidémie qui a continué de dévaster les communautés locales jusqu'au milieu des années 1990. Parmi les milliers de personnes perdues se trouvait Brian Coyle (1944-1991), membre du conseil municipal de Minneapolis élevé par Moorhead qui avait été l'une des premières personnalités publiques du pays à partager son diagnostic de séropositivité.

Futurs queer et trans, 1994-présent

Tout comme les baby-boomers homosexuels avaient rejeté les étiquettes et les orthodoxies de leurs aînés dans les années 1970, dans les années 1990, une nouvelle génération s'est avancée pour changer les termes de la conversation sur le sexe (ual) et la variance des genres. Au premier plan du nouveau mouvement se trouvait le mot « queer », une insulte autrefois désobligeante désormais reprise par les jeunes frustrés par les limites de « gay » et de « lesbienne ». Il a gagné en visibilité au Minnesota en 1994, lorsque les organisateurs de Minneapolis ont suivi l'exemple de la patrouille AIM et ont chargé des bénévoles dans la rue de protéger les membres de la communauté contre les abus de la police. Ils ont appelé leur équipe de gardiens de la paix Queer Street Patrol.

Les organisateurs queer ont attiré l'attention sur des groupes que le mouvement traditionnel des droits des homosexuels n'avait pas soutenu dans les années 1970 et 1980, en particulier à cause du racisme. Les Amérindiens homosexuels en particulier ont lutté pour être reconnus dans une société coloniale qui insistait à la fois sur la blancheur et un binaire rigide entre les sexes. Afin d'unir les Autochtones représentant diverses nations, langues et traditions de genre, un groupe de Winnipeg a choisi l'expression anglaise « two spirit » en 1990 pour refléter la coexistence de traits masculins/masculins et féminins/féminins dans leurs identités. Le terme a fait son chemin et, au milieu des années 1990, il était visible dans les noms d'événements, d'organisations et de publications à travers les États-Unis. Le Minnesota a accueilli à plusieurs reprises le Two Spirit Gathering (une excroissance nationale d'un événement de Minneapolis en 1988), dont une fois à Onamia en 1997 et à nouveau à Sandstone en 2008. En 2005, lorsque l'artiste et activiste Yupik basé à Minneapolis, Anguksuar (Richard LaFortune) a commencé une organisation pour éduquer les médias sur les identités de genre et les orientations sexuelles autochtones, il a choisi le nom Two Spirit Press Room.

Un autre résident de Minneapolis avec qui le concept bispirituel a résonné était Nicholas Metcalf (Cetaŋzi Yellow Hawk), un étudiant de Sicaŋgu Lakota originaire du Dakota du Sud. Metcalf et un homosexuel américano-coréen nommé Edd Lee ont collaboré en 1998 pour fonder Minnesota Men of Color, une organisation à but non lucratif qui fournissait des services sociaux aux populations queer et de genre non conforme négligées par les fournisseurs LGBTQ à majorité blanche. De l'autre côté de la rivière, à St. Paul, Phia Xiong et Xeng Lor ont créé Shades of Yellow (SOY) en 2003 pour se concentrer sur les besoins des Hmong du Minnesota queer.

De nombreux Minnesotans luttant contre les inégalités raciales ont travaillé pour mettre en évidence le T et le B des LGBT à un moment où les gais et les lesbiennes blancs recevaient le plus d'attention. Les personnes trans bisexuelles, qui vivent à la fois la biphobie et la transphobie, ont été à l'avant-garde des mouvements qui se chevauchent pour centrer la bisexualité et l'identité trans. La Bisexual Empowerment Conference, A Uniting Supportive Experience (BECAUSE) s'est réunie pour la première fois à Minneapolis en 1992. Organisée par une coalition qui comprenait des membres de la Bisexual Connection, un groupe de partage pour les femmes bi actives depuis environ 1989, PARCE QUE a conduit à la création en 1999 du Bisexual Organizing Project (BOP) et a croisé le programme de télévision par câble BiCities.

Le cas de CeCe McDonald, une femme afro-américaine bi et trans qui s'est défendue contre une attaque transphobe devant un bar de Minneapolis en 2011, a sensibilisé le public à la vulnérabilité des femmes trans noires du Minnesota. Reconnaissant les dangers d'un procès, McDonald a plaidé coupable d'homicide involontaire coupable au deuxième degré en 2012, a été condamné à 41 mois d'emprisonnement et a purgé 19 mois. Lorsqu'elle s'est vu refuser des soins de santé favorisant l'affirmation du genre et détenue dans une prison pour hommes, ses partisans ont lancé une campagne de plaidoyer. McDonald elle-même est devenue une militante des droits des trans, travaillant avec des personnalités publiques comme la poétesse et politicienne du Minnesota Andrea Jenkins. Jenkins, une ancienne assistante politique du conseil municipal de Minneapolis, a dirigé le projet d'histoire orale transgenre à la collection Tretter de l'Université du Minnesota entre 2015 et 2018. En 2017, lorsque les électeurs l'ont élue avec Phillipe Cunningham au conseil municipal de Minneapolis, ils sont devenus les deux premiers Noirs et les personnes trans à occuper une fonction publique aux États-Unis.

LGBTQIA Les Minnesotans et leurs alliés se sont mobilisés en 2011 après qu'un projet de loi du Sénat (SF 1308) a ajouté un référendum sur le mariage au scrutin électoral de 2012. Le référendum a demandé aux électeurs de répondre « oui » ou « non » à la question : « La Constitution du Minnesota doit-elle être modifiée pour prévoir que seule l'union d'un homme et d'une femme sera valide ou reconnue comme un mariage au Minnesota ? » La mesure proposée est devenue connue sous le nom d'Amendement 1 du Minnesota. Les critiques comprenaient les représentants de l'État Scott Dibble et Karen Clark, une vétéran de la politique qui, en 1993, avait réussi aux côtés d'Allan Spear à amender la loi sur les droits de l'homme du Minnesota pour protéger l'identité de genre et l'orientation sexuelle. En partie à cause du plaidoyer de Dibble et Clark et de celui des Minnesotans United for All Families (un effort conjoint du Projet 515 et d'Outfront Minnesota), une majorité d'électeurs ont voté « non » en 2012, et le Minnesota est devenu le premier et le seul État à rejeter un Interdiction du « mariage homosexuel » par la volonté des électeurs plutôt que par une décision de justice. En 2013, la législature a approuvé, et le gouverneur a signé, un projet de loi qui étend le droit de se marier aux couples de même sexe.

Au début des années 2020, les jeunes queer et trans du Minnesota ont poursuivi le travail de leurs aînés en rejetant la langue existante et en adoptant un vocabulaire plus inclusif. Ils ont attiré l'attention sur les dimensions négligées du sexe (ual) et de la variance de genre en popularisant les mots pansexuel, non binaire, fluide de genre, polysexuel et aromatique.Et ils ont constamment lié le genre et la sexualité à la race, reconnaissant un besoin de solidarité avec des mouvements comme Black Lives Matter. Lors d'une réunion du conseil scolaire du comté de Lyon en 2020, par exemple, des jeunes ont défendu l'accrochage par l'école d'un drapeau arc-en-ciel avec des rayures trans-positives et antiracistes dans la cafétéria du Marshall Middle School. Et dans le comté de Sherburne en 2021, des élèves ont quitté le lycée Becker pour protester contre le racisme et l'homophobie aux côtés d'autres adolescents à travers l'État.

Pour plus d'informations sur ce sujet, consultez l'entrée originale sur MNopedia.

Lizzie Ehrenhalt

Lizzie Ehrenhalt, rédactrice en chef de MNopedia, est une historienne publique spécialisée dans l'histoire du genre et de la sexualité. Elle est titulaire d'une maîtrise en gestion des archives de l'Université du Michigan, d'un certificat de maîtrise en études muséales de l'Université du Michigan et d'un baccalauréat en études de genre et en latin de l'Oberlin College. Elle est co-éditrice de Précieux et Adoré : Les lettres d'amour de Rose Cleveland et d'Evangeline Whipple, 1890-1918 (Minnesota Historical Society Press, 2019). Son article “‘Curious and Romantic Sensation'”: Sex, Fraud, and Celebrity in the Leon A. Belmont Case of 1880″ est paru dans Histoire du Minnesota 67, non. 5 (printemps 2021).


Comment fonctionnent les Australiens aborigènes

La colonisation dans l'histoire de l'Australie était très similaire à la colonisation des Amériques. En plus des colons qui se sont rendus volontairement en Amérique, les gouvernements ont utilisé les colonies comme prisons. Une fois la Révolution américaine commencée en 1776, le gouvernement anglais avait besoin d'un nouvel endroit pour envoyer ses prisonniers, car les colonies américaines ne les accepteraient plus. Ainsi, en 1788, l'Angleterre a envoyé une équipe en Australie, alors connue sous le nom de Nouvelle-Galles du Sud, et a commencé à construire des prisons. Cela marquerait le début de la chute de la population autochtone.

Comme pour les Indiens d'Amérique, les Anglais ont forcé les aborigènes à quitter leurs terres. Beaucoup ont été battus et tués. D'autres contractent des maladies qui leur sont étrangères. Leur système immunitaire n'a pas pu combattre ces maladies et de nombreuses personnes sont décédées. La famine est devenue un problème majeur - les Australiens aborigènes ne pouvaient plus parcourir la terre où ils trouvaient leur nourriture, et de nombreuses tribus se sont complètement éteintes.

Les Anglais ont forcé beaucoup de ceux qui n'ont pas été tués à l'esclavage. Les femmes et les enfants faisaient tout, de la collecte de la nourriture au nettoyage. De nombreuses femmes ont également été gardées comme esclaves sexuelles.

Lorsque les Anglais sont arrivés en 1788, la population autochtone comptait des centaines de milliers et peut-être des millions. Avec les décès qui ont suivi l'arrivée des Anglais, le nombre d'Autochtones a considérablement diminué jusqu'à ce qu'il ne reste presque plus personne.

Malheureusement, au cours des siècles suivants, les choses ont empiré. En plus de perdre des centaines de milliers de vies, les Autochtones ont également perdu une grande partie de leur culture. Ils ne pouvaient plus raconter leurs histoires et leurs traditions, et dans certains cas, il n'y avait personne pour les entendre. L'histoire était perdue. Au moment de la colonisation, les peuples autochtones parlaient environ 250 à 300 langues différentes [source : Suter]. Plus de la moitié d'entre eux ont complètement disparu.

Puis, au début du 20e siècle, les Australiens blancs ont décidé que la seule façon de sauver les aborigènes était de les assimiler à leur mode de vie.

L'Australie a été le dernier continent à être trouvé par les Européens. En 1768, James Cook quitte l'Angleterre pour explorer les mers du Sud. Il a traversé l'Australie et l'a proclamée Nouvelle-Galles du Sud. Il est parti rapidement et personne d'autre ne s'est aventuré sur le continent pendant deux décennies.


Revue d'histoire autochtone

Histoire autochtone est une revue annuelle qui contient des études historiques interdisciplinaires sur les interactions des peuples aborigènes et insulaires du détroit de Torres avec les peuples non autochtones. Il promeut la publication de traditions orales autochtones, de biographies, de langues, de guides d'archives et bibliographiques, de comptes rendus de manuscrits inédits, de critiques d'actualités, ainsi que de recherches et de revues dans les domaines de l'anthropologie, de l'archéologie, de la sociologie, de la linguistique, de la démographie, du droit, de la géographie et de la culture. , histoire politique et économique. La revue est publiée depuis 1977.

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  • Éditeur : Ingereth Macfarlane
  • Éditeur de critique de livre : Annemarie McLaren
  • Réviseur : Geoff Hunt.

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  • Maria Nugent, Université nationale australienne (présidente)
  • Lawrence Bamblett, Université nationale australienne
  • Rebecca Collard (Rédactrice associée de la critique de livres), Université nationale australienne
  • Liz Conor, Université La Trobe
  • Val Cooms, Université Griffith
  • Brian Egloff, Université de Canberra
  • Karen Fox, Université nationale australienne
  • Sam Furphy, Université nationale australienne
  • Niel Gunson, Université nationale australienne
  • Geoff Hunt (réviseur)
  • Julia Hurst, Université de Melbourne
  • Dave Johnston, Université nationale australienne
  • Rani Kerin (éditeur de monographie), Université nationale australienne
  • Harold Koch, Université nationale australienne
  • Shino Konishi, Université d'Australie occidentale
  • Ingereth Macfarlane (rédactrice en chef), The Australian National University
  • Ewan Maidment, Université nationale australienne
  • Isabel McBryde, Université nationale australienne
  • Ann McGrath (vice-présidente), Université nationale australienne
  • Annemarie McLaren (éditrice des critiques), Université Griffith
  • Rob Paton (trésorier/agent public), Université nationale australienne
  • Peter Read, Université nationale australienne
  • Tikka Wilson (Secrétaire, Responsable du site Web)
  • Laura Rademaker (Éditeur associé de monographies), The Australian National University
  • Ben Silverstein (éditeur associé du journal), Université nationale australienne
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La tribu perdue

En Tasmanie, au cours des derniers mois, la tension n'a cessé de monter sur une seule question à laquelle on peut supposer qu'il y a une réponse très simple : qui est un aborigène ? Sur une île d'ironie, où des militants aborigènes de premier plan peuvent avoir la peau claire et les yeux bleus, la question devient chaque jour plus perplexe. Même pour les aborigènes de Tasmanie, dont certains prédisent un bain de sang, la réponse est source de division. Pour le reste du monde, c'est simplement déconcertant, car la Tasmanie est à ce jour fréquemment - et à tort - citée comme le site du seul génocide réussi de l'histoire.

Sur cette île étrange et désolée si lointaine, l'antipode des antipodes, on disait qu'une race d'indigènes avait, en moins de 80 ans après l'invasion anglaise, disparu de la surface de la terre aussi sûrement que le dodo. Les gloses sur leur sort variaient, mais il n'y avait aucun doute sur le sort lui-même. Avec la mort de Trugannini en 1876, le dernier des Tasmaniens était parti.

L'opinion dominante au début était qu'ils avaient été anéantis par les colonisateurs. Celui-ci, au moins, avait l'honnêteté de reconnaître l'horreur de l'invasion anglaise. Les Aborigènes avaient riposté au cours d'une longue guerre, et certains, sinon tous, les premiers colons ont reconnu leur droit de le faire.

"Quoi que le futur historien de la Tasmanie puisse avoir à dire", a écrit l'historien du XIXe siècle JE Calder, "il leur fera une injustice s'il n'enregistre pas qu'en tant que corps, ils ont défendu courageusement pendant 30 ans contre les envahisseurs de leurs beaux domaines."

Mais ce point de vue s'est estompé lorsqu'une nouvelle idée s'est imposée à la fin du XIXe siècle, soutenue par le lest de la pensée scientifique la plus avancée. Rien ne semblait offrir une preuve plus frappante à l'esprit victorien tardif de la vérité infernale du darwinisme social que la disparition supposée des aborigènes de Tasmanie. C'était une race inférieure, un peuple doux et primitif voué à l'extinction, et l'arrivée des Anglais, avec leurs maladies et leurs fusils, n'avait fait que hâter l'inévitable.

C'était un point de vue étrangement omniprésent et persuasif qui a duré jusque dans les années 1970, lorsque d'éminents archéologues parlaient encore de "la base technologique en déclin des Aborigènes de Tasmanie éteints". Pendant que ce débat mélancolique se poursuivait, les descendants des aborigènes de Tasmanie se sont affrontés à un destin étrange et des plus tasmanien : alors que certains étaient discriminés en tant que Noirs, soumis à des lois différentes, forcés jusqu'aux années 1940 à vivre dans des zones spéciales, et jusqu'aux années 1970 soumis à une politique d'assimilation qui pourrait voir leurs enfants leur être enlevés, ils seraient insultés s'ils revendiquaient l'égalité des droits en tant qu'Aborigènes, s'entendant dire que les Aborigènes de Tasmanie n'existaient pas.

L'oppression subie par ces Aborigènes suite à la guerre dite noire a conduit à de nombreux paradoxes. Les survivants de l'invasion se divisent en deux groupes. Il y avait ceux qui descendaient en grande partie de la progéniture de femmes aborigènes volées ou achetées à des tribus aborigènes au début du XIXe siècle par des chasseurs de phoques blancs et emmenées dans les îles reculées du détroit de Bass, la mer de quelques centaines de kilomètres de large qui sépare la Tasmanie de l'Australie. Ici, ils étaient utilisés comme esclaves et souvent traités avec une extrême cruauté. Les femmes tuaient parfois la progéniture de leurs liaisons avec les chasseurs de phoque. Mais pas tout. Ceux qui ont survécu ont formé une communauté distincte dans l'isolement des îles du détroit de Bass, conscients de leur statut et de leurs droits en tant qu'Aborigènes.

Le deuxième groupe était constitué des descendants des Aborigènes qui vivaient sur le continent tasmanien. Leurs vies étaient encore plus difficiles, l'affirmation de leur appartenance aborigène courtisant le mépris et la discrimination. Il était beaucoup plus facile de vivre en tant que Tasmanien en n'étant pas noir, et tant d'Aborigènes de Tasmanie ont gardé le silence sur le fait qu'il y avait des « blackfellas » dans la famille. Et pourtant, dans leurs manières familiales, dans leurs traditions et leurs coutumes, ils ont conservé beaucoup de choses qui les ont marqués comme différents.

Mais la Terre de Van Diemen, comme la Tasmanie était connue jusqu'en 1856, date à laquelle elle a changé de nom pour se débarrasser de la stigmatisation associée à son passé de forçat et à son histoire de guerre, n'était pas une terre anglaise, mais un monde polyglotte, plein d'Otahétiens, révolte des esclaves des Caraïbes chefs, Lascars, baleiniers moluques et chasseurs de phoques maoris, ainsi que leurs descendants, cachaient leurs origines avec de fabuleuses généalogies de princesses portugaises et de jeunes filles espagnoles. Avec le temps, les descendants de ces personnes se sont non seulement demandé s'ils n'étaient pas eux aussi des aborigènes de Tasmanie, mais ont souvent été victimes de discrimination sur cette base même, parfois pendant des générations. Ayant souffert et continuant de souffrir en tant qu'Aborigènes de Tasmanie, certains en sont venus à croire, non sans raison, qu'ils étaient des Aborigènes de Tasmanie.

Au cours des 30 dernières années, la communauté aborigène de Tasmanie a resurgi, trouvant une voix organisée dans le Tasmanian Aboriginal Center (Tac). Mais au fil du temps, les radicaux des années 1970 se sont transformés en un établissement politique noir. Le sentiment de Tac d'identifier uniquement ceux qui sont alliés à sa politique en tant que communauté aborigène, et ceux qui s'opposent à Tac et à sa politique comme n'étant pas aborigènes, a conduit à une colère croissante de la part des Aborigènes qui n'étaient pas d'accord avec Tac.

Au cours des années 1990, la fracture de la politique aborigène de Tasmanie a été stimulée par la corruption continue d'un certain nombre d'organisations noires créées dans le cadre de programmes du gouvernement fédéral, avec de grandes pertes d'argent public. L'expression la plus triste des luttes intestines empoisonnées qui semblaient maintenant endémiques est survenue lorsque les ossements d'aborigènes du XIXe siècle, revenus des musées européens, ont été volés en lieu sûr sur des propriétés aborigènes par des aborigènes hostiles à Tac.

Puis est venue l'annonce que l'organisme national aborigène, la Commission des aborigènes et des insulaires du détroit de Torres (Atsic), allait tester la création d'une liste électorale indigène en Tasmanie. Lancé par le gouvernement travailliste de Hawke en 1990 avec le noble idéal de permettre aux Noirs de contrôler leur propre destin, Atsic était considéré par certains comme un parlement noir embryonnaire. Il devait administrer l'éducation, la santé et la protection sociale des Noirs et être supervisé par des représentants noirs élus.

Une décennie plus tard, l'espoir reposé dans cet organe a depuis longtemps disparu dans un fouillis d'allégations continues de corruption et d'incompétence. Compte tenu de l'indifférence et de la très faible participation des électeurs autochtones, les positions puissantes de l'Atsic contrôlant d'importants fonds gouvernementaux sont mûres pour la cueillette par le trucage des votes.

Jusqu'à présent, toute personne se déclarant Autochtone dans l'isoloir pouvait, à moins d'être directement contestée, voter aux élections atsic. Le procès des listes électorales indigènes était censé être une tentative d'Atsic de commencer à nettoyer sa propre image ternie. Mais avec lui, les inimitiés personnelles qui couvaient depuis longtemps, les vieilles querelles familiales, les querelles idéologiques, les batailles politiques d'origine lointaine et les nouveaux désaccords, la simple rage ressentie par beaucoup envers Tac, ont explosé en une controverse attirant l'attention nationale et internationale.

Des critères de sélection rigoureux devaient être utilisés pour déterminer l'autochtonie. À moins qu'un demandeur ne puisse produire des documents officiels retraçant leur lignée jusqu'aux Aborigènes traditionnels au moment de l'invasion, ils ne seraient pas considérés comme des Aborigènes. En Tasmanie, ce critère convient aux aborigènes des îles du détroit de Bass, dont les histoires sont soigneusement consignées en raison de leur traitement séparé par le gouvernement. Mais pour les Aborigènes de la Tasmanie continentale, dont la vie de Noirs invisibles exigeait la falsification des noms et des généalogies, dont les histoires ne peuvent parfois pas être trouvées dans les documents du XIXe siècle, et dont les sympathies ne sont pas toujours celles de Tac, tout ce qui reste est histoire orale. Ils s'appuient sur des histoires familiales d'Aborigènes qui, non tués dans les guerres ou pris dans des filets officiels emmenés vers des colonies sur les îles, se sont fait de nouvelles identités dans le monde frontalier de la Terre coloniale de Van Diemen, se reproduisant avec les condamnés libérés, niant publiquement leur aborigène, mais en la transmettant en privé.

Le problème avec l'histoire orale, c'est qu'elle est aussi une merveilleuse carrière pour les créatifs et les fraudeurs. À côté de ces familles qui, malgré l'absence de preuves documentaires, se reconnaissent toutes comme autochtones, se sont épanouies au cours des 10 dernières années de nombreuses familles dont les revendications d'autochtonie sont âprement contestées. Leurs récits de descendance de tribus perdues semblent, pour le sceptique, très douteux, à la limite du fabuleux, et n'ont aucun fondement dans les archives historiques.

Le nombre de personnes s'identifiant comme aborigène en Tasmanie a rapidement augmenté à la fin du 20e siècle. Sur la population en déclin de l'île de moins de 500 000 personnes, le nombre de ceux qui choisissent de cocher la case dans le recensement demandant si vous êtes un aborigène a gonflé au cours des deux dernières décennies, passant de 2 700 en 1981 à 16 000 en 2001.

Pourtant, seules 1 298 personnes ont demandé à être inscrites en tant qu'aborigènes sur la liste électorale d'Atsic. Ce qui a ensuite éclaté a été une fureur tragi-comique, teintée d'absurdité. La tâche se serait avérée litigieuse n'importe où en Australie. Mais en Tasmanie, cela s'est avéré désastreux, les hauts dirigeants autochtones concédant en privé que cela ne ferait qu'empirer, s'attendant à voir des maisons incendiées. Sur 1 100 des candidats inscrits sur les listes électorales, un total de 2 572 objections ont été déposés. Les cousins ​​se sont opposés aux cousins, les pères se sont opposés aux fils, et un homme s'est même opposé à sa propre inclusion sur la liste.

Pourquoi cette bataille obscure dans la lointaine Tasmanie a eu une curieuse résonance dans le monde entier n'est pas facile à expliquer. La perspective d'autochtones appliquant des critères de race stricts semble une curieuse inversion, voire un retour à une époque où les races maîtresses avaient mesuré le nez. Elle soulève des questions auxquelles il n'est pas facile ou difficile de répondre, car elle montre que la politique de l'identité peut parfois obscurcir plus qu'elle ne révèle qu'elle peut paralyser et emprisonner, autant qu'elle peut libérer.

Se pourrait-il que le besoin d'être une chose nie les nombreuses choses dont nous venons et les nombreuses choses que nous devenons constamment ? Se pourrait-il que dans la fusion des cultures aborigène et carcérale qui s'est produite en Tasmanie, quelque chose d'autre soit né, ni européen ni aborigène, mais quelque chose de différent dans ses propres termes ? Et est-il possible que le peuple indigène de Tasmanie soit unique d'une manière qui n'est pas décrite avec précision par le mot Aborigène, qui est moquée par le mot noir ?

Contrairement à certains groupes noirs du continent, les Aborigènes de Tasmanie n'ont plus de culture tribale traditionnelle. Elle leur fut enlevée avec une grande violence et une grande rapidité. Et pourtant, ils sont restés différents et cette différence les hante jusqu'à ce jour. Dans les années 1970, ils ont été la première communauté noire en Australie à faire face à la question de ce que c'était d'être moderne et noir dans l'Australie contemporaine. Pour trouver une pierre d'identité nouvelle, ils ont proposé l'idée d'une nation autochtone distincte, un concept dû davantage à la pensée politique européenne moderne qu'aux traditions noires.

Ce faisant, ils renforçaient l'idée d'une profonde division raciale qui était essentiellement européenne et non autochtone. Les aborigènes de Tasmanie au moment de l'invasion anglaise se considéraient d'abord comme fondamentalement liés aux Blancs. C'était en Angleterre que leurs esprits allaient à la mort pour renaître en tant qu'Anglais.

Dans les cultures aborigènes traditionnelles qui subsistent dans les régions les plus reculées de l'Australie, l'aborigénéité n'est pas définie par la notion européenne de race mais par la connaissance de la « loi » aborigène, mieux mais pas complètement comprise comme la culture noire, dans les manières et les significations dont les jeunes les hommes et les femmes sont initiés séparément. Bien que difficile et extrêmement rare, il est possible qu'un « whitefella » soit initié à la Loi et ainsi existe dans le monde noir en tant que « blackfella ».

L'accès aux deniers publics exige que l'autochtonie ne devienne pas un refuge pour les personnes spirituellement nécessiteuses et financièrement douteuses. Cela signifie qu'il doit y avoir un critère objectif pour déterminer l'identité autochtone, et le seul critère objectif, finalement, est la preuve du sang.

Pourtant, alors que les notions européennes de sang ne sont pas aussi catholiques dans leurs possibilités libératrices d'identité que l'initiation à la Loi, c'est dans ces notions de sang qui ont si longtemps nié leur identité aux Tasmaniens, que les Tasmaniens autochtones se trouvent maintenant se tordant dans un nouveau tourment.

Un peuple qui a tant souffert d'une idéologie raciste, et dont l'existence même a été niée pendant plus d'un siècle, doit à nouveau faire face à son sort récurrent et moqueur : la dérision d'un monde qui, finalement, pense encore t exister.

Dans les années 1970, un jeune aborigène de Tasmanie, Errol West, a écrit un magnifique poème, The Moon Birds of Big Dog Island, sur la grande absence béante d'un aborigène de Tasmanie.

Comme la poussière soufflée à travers la plaine sont les gens de l'Oiseau de la Lune.

Et pourtant il n'y a personne pour m'apprendre les chansons

Qui apportent le Moon Bird, le poisson

Ou toute autre chose qui fait de moi ce que je suis.

· Le dernier roman de Richard Flanagan est Gould's Book of Fish. Il est le lauréat du Commonwealth Writers Prize 2002.


Voir la vidéo: Les Aborigènes dAustralie (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Ehren

    Vous avez tort. Je suis capable de le prouver. Écrivez-moi dans PM, discutez-en.

  2. Muirfinn

    Combien de temps pouvez-vous dire ...

  3. Rikkard

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    Je m'excuse, mais vous ne pouviez pas donner plus d'informations.

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