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Ali a-t-il prêté allégeance aux trois premiers califes ?

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Les règnes d'Abou Bakr, d'Omar et d'Othman comme les trois premiers khalifaLes s (califes/successeurs) de Mahomet au lieu d'Ali sont l'un des principaux points de discorde dans la scission sunnite/chiite.

Je me demande si Ali a prêté allégeance à (ou accepté les règnes de) ces trois califes ? L'a-t-il fait librement ou sous la contrainte ? Il n'y a pas eu de conflit majeur déclenché par Ali pendant ces règnes, et "l'establishment" a finalement élu Ali comme quatrième calife après Uthman, il semble donc qu'il s'entend bien ?


L'histoire acceptée est qu'il l'a fait (selon Al-Tabari, par exemple). Chaque fois qu'un calife était choisi, tous les premiers commandants musulmans se réunissaient lors de la cérémonie de couronnement et juraient allégeance au nouveau chef.

Cela dit, il y a un certain nombre d'érudits dissidents qui considèrent que les comptes officiels musulmans ne sont pas fiables au point que les trois premiers califes pourraient ne pas être de véritables personnages historiques. Voir par exemple ce livre.


Ali (ra) et Aisha (ra) ne sont pas allés à la guerre pour le pouvoir : réponse à un journaliste du New York Times

Alors que nous traversons le mois sacré du Ramadan, alors que des millions de musulmans du monde entier prennent ce temps pour réfléchir et s'efforcer d'imiter l'exemple de notre bien-aimé Prophète Muhammad (sa) et de ses Nobles Compagnons (ra), malheureusement, il y a certains qui ont des opinions négatives sur le caractère immaculé de ces éminents compagnons, à propos desquels le Saint Prophète (saw) lui-même a déclaré : « Mes compagnons sont comme les étoiles, quelle que soit l'une d'entre elles que vous décidez de suivre, vous serez guidé. » [1 ]

J'ai récemment lu un tweet d'un éminent journaliste du New York Times et érudit de l'Islam, ce qui m'a pour le moins surpris. Il a dit ce qui suit :

« Personnellement, je ne condamnerais aucune des premières figures de l’islam – mais je ne les sacraliserais pas non plus. #Ali et #Aisha se sont fait la guerre pour le pouvoir. Les très glorieux Sahaba se sont entretués pour le pouvoir. De toute évidence, il s'agissait d'une histoire très humaine, dont nous ne connaîtrons peut-être jamais la pleine vérité.

Il y a deux erreurs monumentales dans cette compréhension :

1) « #Ali et #Aisha se sont fait la guerre pour le pouvoir »

2) « Les tout glorieux Sahaba se sont entretués pour le pouvoir »

Je reviendrai au point numéro 1 plus tard. En ce qui concerne le point numéro 2, il convient de noter qu'après la disparition du Saint Prophète (saw), le premier problème rencontré par ces glorieux Sahaba [Compagnons] était la question de la succession. Les Compagnons n'étaient pas d'accord sur la marche à suivre et au moment où Hazrat Abu Bakr (ra) et Hazrat Umar (ra) atteignirent le Thaqeefah des Banu Sai'dah, le Ansar [Les musulmans originaires de Médine] avaient presque choisi un calife parmi eux. Sur les conseils de Hazrat Abu Bakr (ra) le Ansar puis a accepté d'élire deux dirigeants - l'un parmi les Ansar et un parmi les Muhajireen [Musulmans originaires de La Mecque] [2] . Finalement, après un long débat, les Compagnons ont réalisé que s'il devait y avoir un successeur au Prophète Muhammad (sa), il devrait être parmi les Muhajireen et aussi les Quraysh. [3] Ainsi, les événements se sont déroulés de telle manière que les musulmans ont convenu de la succession de Hazrat Abu Bakr (ra), le premier calife de l'Islam.

Si le point numéro 2 était correct, alors c'était le scénario parfait pour le Ansar attaquer le Muhajireen et leur chef choisi, afin que le pouvoir puisse passer au Ansar, mais ils n'ont rien fait de tel et ont plutôt continué à lui montrer leur obéissance tout au long de son califat. Lorsque Hazrat Abu Bakr (ra) est tombé malade et était proche de sa mort, après beaucoup de prière et de contemplation, il a nommé Hazrat Umar (ra) comme son successeur. [4] Encore une fois, ceux qui désirent le califat auraient dû se soulever contre Hazrat Umar (ra) ou au moins exprimer une sorte de mécontentement à sa nomination. Aucun incident de ce genre n'a eu lieu.

Lorsque Hazrat Umar (ra) a été mortellement blessé (par un esclave chrétien, pas un compagnon !), avant sa mort, il a confié la responsabilité d'élire le prochain calife à six personnes déclarant qu'elles devaient choisir entre elles. [5] Si jamais il y avait une chance pour une lutte pour le pouvoir, c'était le moment, mais au lieu de cela, certains de ces glorieux Compagnons ont même commencé à retirer leur nom en faveur de leurs collègues candidats. [6] À peine le trait de ceux qui veulent acquérir le pouvoir. Hazrat Uthman (ra) a été élu pacifiquement et aucun compagnon n'a fait la guerre pour le renverser. De nombreuses années plus tard, il a été brutalement assassiné par des rebelles travaillant sous les ordres d'Abdullah bin Saba, qui, encore une fois, n'était pas un compagnon mais un juif converti. [7] Au milieu de cette rébellion, les habitants de Médine se tournèrent vers trois éminents Compagnons Hazrat Ali (ra), Hazrat Zubair (ra) et Hazrat Talha (ra), pour assumer la responsabilité de diriger les musulmans. Tous trois ont refusé, déclarant que celui qui sera nommé calife sera associé au sang de Hazrat Uthman (ra). Cependant, les rebelles ont lancé un ultimatum selon lequel si un calife n'était pas élu, ils commenceraient une tuerie en commençant par les compagnons. Dans ces circonstances désastreuses, ce fut le vaillant Hazrat Ali (ra) qui accepta ce manteau, entouré d'amis et d'ennemis.

Nous arrivons maintenant au premier cas dans l'histoire de l'Islam lorsque les Compagnons (ra) du Prophète Muhammad (sa) se sont battus dans des camps opposés, c'est-à-dire la Bataille du Chameau. Cela a eu lieu en 36 AH (656 CE), environ 24 ans après la disparition du Saint Prophète (saws) et plus de 45 ans après l'avènement de l'Islam. Durant toutes ces années, les compagnons ne se sont jamais battus pour le pouvoir alors qu'il y avait amplement d'occasions de le faire, s'ils l'avaient souhaité. Ainsi, le fardeau de la preuve incombe au demandeur de fournir la preuve où, dans l'histoire, ces nobles compagnons étaient en guerre les uns contre les autres. Au contraire, les volumes et les volumes d'histoire regorgent de leurs nobles caractéristiques et s'il y avait quelque chose qu'ils voulaient par-dessus leurs compagnons, c'était de se surpasser les uns les autres dans des actes vertueux.

Pourquoi alors Hazrat Ali (ra) et Hazrat Aisha (ra) se sont-ils retrouvés dans des camps opposés lors de la bataille du chameau et quel était le contexte de cet affrontement ?

Avant de comprendre le contexte de cette guerre, une question logique se pose : pourquoi Hazrat Aisha (ra) combattrait-elle Hazrat Ali (ra) pour le pouvoir ? Deviendrait-elle la Khalifa si elle avait gagné ? Rappelez-vous que c'est le Saint Prophète (sa) qui a dit d'"apprendre la moitié de la foi d'Aisha (ra)", ce qui signifiait qu'ayant passé longtemps en compagnie du Saint Prophète (sa), elle avait compris la profondeur complexités de la foi mieux que la plupart. Aucun prophète de Dieu n'avait jamais été une femme, pas plus que les trois premiers califes de l'Islam. Pourquoi alors aurait-elle combattu Hazrat Ali (ra) pour le pouvoir et quelle position recherchait-elle ?

C'est une vue erronée de penser que Hazrat Aisha (ra) et Hazrat Ali (ra) se sont fait la guerre pour le pouvoir. La question n'a jamais été sur la légitimité du (ra) califat de Hazrat Ali. La divergence d'opinion portait sur ce qu'il fallait faire avec les tueurs de Hazrat Uthman (ra). Hazrat Ali (ra) était d'avis qu'en raison des troubles et du désordre, il était essentiel de laisser les choses se régler avant de punir les responsables de cet acte odieux. Hazrat Aisha (ra), Hazrat Zubair (ra) et Hazrat Talha bin Ubaidullah (ra) étaient d'avis que selon les préceptes de la sharia, les assassins de Hazrat Uthman (ra) devraient être traduits en justice immédiatement. Les deux opinions étaient correctes en elles-mêmes.

Lorsque les deux armées se sont rencontrées à Bassora, Hazrat Ali (ra) a envoyé un émissaire pour demander pourquoi Hazrat Aisha (ra) était venu avec une armée, à laquelle elle a répondu qu'elle ne cherchait que la réconciliation. En fait, une fois les pourparlers commencés, il a été décidé qu'il n'y avait pas besoin de guerre, car les deux parties souhaitaient le même résultat.

Réalisant que si les musulmans s'unissaient, leurs jours seraient comptés, les méchants rebelles, dirigés par Abdullah bin Saba, le même groupe qui avait assassiné Hazrat Uthman (ra), ont lancé un assaut nocturne sur les deux camps et ont veillé à ce que chacun soit informé de la « trahison » de l'autre partie. [8] Pourtant, même lorsque les combats avaient commencé, Hazrat Ali (ra) a erré du côté de la prudence, interdisant à ses hommes de se battre. Ce n'est que lorsque la bataille s'ensuivit qu'il y prit part à contrecœur.

De plus, Hazrat Talha bin Ubaidullah (ra) et Hazrat Zubair (ra), tous deux d'éminents compagnons du Prophète Muhammad (sa) qui étaient avec l'armée de Hazrat Aisha (ra), sont tous deux décédés après avoir prêté allégeance à Hazrat Ali (ra). [9] Quand Hazrat Zubair (ra) s'est souvenu d'une prophétie du Saint Prophète (sa) dans laquelle il serait dans l'armée s'opposant à Hazrat Ali (ra) et à celui à transgresser, il a quitté le champ de bataille et a été martyrisé par un individu misérable alors qu'il offrait ses prières. [10] De même, Hazrat Talha bin Ubaidullah (ra) n'a pas rendu son dernier soupir avant d'avoir affirmé son serment d'allégeance à Hazrat Ali (ra). [11] Hazrat Aisha (ra) a également profondément regretté l'incident et est retourné à Médine. De nombreuses années plus tard, lorsque l'incident de la bataille du chameau fut évoqué devant elle, elle dit : « Hélas, si seulement j'étais restée assise comme les gens qui sont restés ce jour-là. Cela m'aurait plus plu que si j'avais donné naissance à 10 enfants du Saint Prophète (saws), dont chacun ressemblait à Hazrat Abdur Rahman bin Harith bin Hisham.' [12]

Par conséquent, le motif de cette guerre n'était pas le pouvoir, mais plutôt un désaccord sur ce qu'il fallait faire avec les tueurs de Hazrat Uthman (ra). Le meurtre de Hazrat Uthman (ra) et la bataille du chameau ont été l'instigation d'Abdullah bin Saba et de son groupe de partisans. (Pour plus de détails sur la bataille du chameau, veuillez consulter https://www.reviewofreligions.org/17631/jang-e-jamal-the-battle-of-the-camel/)

Peut-être alors, le journaliste fait-il référence à la bataille de Siffin, qui a eu lieu entre Hazrat Ali (ra) et Hazrat Ameer Muawiya (ra) – qui était également un compagnon. C'était aussi une guerre, dont le contexte était régi par la vengeance contre les tueurs de Hazrat Uthman (ra). Étant de la même tribu que Hazrat Uthman (ra), son motif de vengeance est compréhensible. Mais alors même qu'ils étaient en état de guerre, lorsque l'un des dirigeants byzantins a souhaité saisir l'opportunité de lancer une attaque, Hazrat Ameer Muawiya (ra) l'a appris et lui a écrit pour lui dire que s'il décidait de lancer une attaque contre Islam, lui, (Mu`awiya) serait le premier général à lutter contre lui dans l'armée de Hazrat Ali (ra). [13]

Je n'irai pas jusqu'à dire que c'est la seule version de l'histoire que nous trouvons. En effet, une pléthore de livres a été écrit sur l'histoire de l'Islam, et certains présentent certaines figures de l'Islam sous un jour différent de ce qui a été présenté ici. Donc, la question est vraiment de savoir si ces récits sombres sont plus proches de la vérité, ou prenons-nous l'écrasante majorité des récits qui chantent les louanges de leurs nobles actes ? Après tout, c'est le Saint Prophète (saw) qui a dit : « Suivez ma pratique et la pratique des Khulafa al-Rashideen qui ont été correctement guidés. » [14]

Pour ma part, je ne condamnerais jamais les premiers personnages de l'Islam, et je les sacraliserais, car leur noble caractère et leur exemple nous ont montré qu'ils sont dignes de cet honneur.

A propos de l'auteur: Zafir Malik est rédacteur en chef adjoint de The Review of Religions, diplômé de Jamia Ahmadiyya UK – Institute of Modern Languages ​​and Theology. Il est également imam de la communauté musulmane Ahmadiyya et apparaît régulièrement en tant que panéliste sur MTA International et la station de radio Voice of Islam pour répondre à des questions sur l'islam.

[1] Abou Bakr Ahmad ben Hussein Al-Bayhaqi, Al-I’tiqad Wal Hidaya Ila Sabil Al-Rashad, page 319,

Ibn Babawayh al-Qummi, ‘Uyun akhbar ar-Rida Vol.2, 2015, Qom : (Beyrouth, Liban : Mu’assasat al-Bayt li-Ihya’ at-Turath, 2015) 187

[2] Ali ‘Izz ad-Din Ibn al-Athir al-Jazari, Al-Kunemil fi à-TarikhVol. 2, (Beyrouth, Liban : Dar Sader, 1965 (A.H.1385), 328-329

[3] Ahmad bin Muhammad bin Hanbal, Musnad Ahmad ben Hanbal Vol.3, Hadith n° 12332, (Riad : Bait al-Afkar Ad-Dauliyya, 1998 (A.H.1419) 129

[4] Ali ‘Izz ad-Din Ibn al-Athir al-Jazari, Al-Kunemil fi à-TunerikhVol. 2, (Beyrouth, Liban : Dar Sader, 1965 (A.H.1385), 425

[5] Ali ‘Izz ad-Din Ibn al-Athir al-Jazari, Al-Kunemil fi à-TunerikhVol. 2, (Beyrouth, Liban : Dar Sader, 1965 (A.H.1385), 66

[6] Sahih al-Bukhari, Kitab al-Fadail Ashab an-Nabi, Hadith n°3700

[7] Muhammad bin Jarir Al-Tabari, Tarikh at-Tabari Vol 5, (Beyrouth, Liban : Dar al-Fikr, 2002) 147

[8] Akbar Shah Najeebabadi, Histoire de l'Islam Vol 1, (Darussalam International Publishers & Distributors) 451

[9] Jalaluddin Al-Suyuti, Al Khasais al Kubra Vol.2, page 115

[10] Akbar Shah Najeebabadi, Histoire de l'Islam Vol 1, (Darussalam International Publishers & Distributors) 453

[11] Jalaluddin Al-Suyuti, Al Khasais al Kubra Vol.2, page 115

[12] Nawab Siddique Hasan Khan, Hujjaj Al-Karamah fi Athar Al-Qiyamah, page 167

[13] Ismaïl bin ‘Umar bin Kathir, Al-Badayah wa an-Nawaya, (Beyrouth, Liban : Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2003) Vol 8, pg 126, Dar al-Kutub al-Ilmiyya, Beyrouth, 2001

[14] Jami' at-Tirmidhi, Kitab al-Ilm, Bab al-Akhz bi as-Sunnah, Hadith n° 2676


Rashidun

Nos rédacteurs examineront ce que vous avez soumis et détermineront s'il faut réviser l'article.

Rashidun, (arabe : « Bien guidé » ou « Parfait »), les quatre premiers califes de la communauté islamique, connus dans l'histoire musulmane sous le nom de califes orthodoxes ou patriarcaux : Abū Bakr (règne 632-634), Umar (règne 634-644 ), Uthmān (règne 644-656) et ʿAlī (règne 656-661).

Le règne de 29 ans des Rashidun a été la première expérience de l'Islam sans la direction du prophète Mahomet. Son exemple, cependant, dans la vie privée comme dans la vie publique, en vint à être considéré comme la norme (Sunna) pour ses successeurs, et un corps important et influent de anṣār (compagnons du Prophète) surveillait étroitement les califes pour s'assurer de leur stricte adhésion à la révélation divine (le Coran) et à la Sunna. Les Rashidun assumaient ainsi tous les devoirs de Mahomet, à l'exception des devoirs prophétiques : en tant qu'imams, ils dirigeaient la congrégation en prière à la mosquée en tant qu'imams. kha'bs, ils ont prononcé les sermons du vendredi et comme Umarāʾ al-muʾminīn (« commandants des fidèles »), ils commandaient l'armée.

Le califat des Rashidun, dans lequel pratiquement toutes les actions avaient une portée religieuse, a commencé avec les guerres du riddah (« apostasie » 632-633), des soulèvements tribaux en Arabie, et se termina par la première guerre civile musulmane ( fitnah 656-661). Il a effectué l'expansion de l'État islamique au-delà de l'Arabie en Irak, en Syrie, en Palestine, en Égypte, en Iran et en Arménie et, avec lui, le développement d'une classe d'élite de soldats arabes. Les Rashidun étaient également responsables de l'adoption d'un calendrier islamique, datant de l'émigration de Mahomet (Hijrah) de La Mecque à Médine (622), et de la mise en place d'une lecture faisant autorité du Coran, qui a renforcé la communauté musulmane et encouragé l'érudition religieuse. C'était aussi une controverse sur la succession d'ʿAlī qui a divisé l'islam en deux sectes, les sunnites (qui se considèrent comme des traditionalistes) et les chiites (shīʿ Alī, « parti de ʿAlī »), qui ont survécu jusqu'aux temps modernes.

Les restrictions religieuses et très traditionalistes sur les Rashidun étaient quelque peu relâchées comme les contemporains de Mahomet, en particulier le anṣār, ont commencé à mourir et les territoires conquis sont devenus trop vastes pour régner selon des lignes théocratiques. Ainsi, les Omeyyades, qui ont suivi les Rashidun comme califes, ont pu séculariser les opérations de l'État.


Un début difficile pour Hazrat Ali (RA)

Au début de son mandat en tant que nouveau calife, Ali a dû faire face à un certain nombre de défis, tels qu'aucun des trois califes précédents n'avait connu. C'était le chaos partout dans l'État islamique. Les blessures de l'assassinat brutal d'Uthman étaient toujours ouvertes et les gens voulaient que justice soit faite. Dans le même temps, les coupables ont continué à diffuser leurs messages et idées pervers parmi le peuple. Ces insurgés et rebelles étaient massifs en nombre, et ils n'avaient aucune intention de laisser le calife régner avec facilité. Par conséquent, ils ont fait tout ce qu'ils pouvaient pour le perturber.

L'une des choses qui causaient le plus de chaos dans l'État était que de nombreux musulmans voulaient une justice rapide pour Uthman. Cela les a amenés à s'exprimer de manière très forte. Parfois, ils se sont même engagés dans des manifestations ouvertes pour qu'Ali accepte leurs demandes. Cependant, le quatrième calife n'acceptait pas les demandes pour une raison. Le fait est qu'à la suite de l'assassinat d'Uthman, Ali devait s'inquiéter de beaucoup de choses. L'ensemble de l'État islamique était dans le chaos, et il a dû travailler pour y remédier.

Tandis qu'Hazrat Ali se concentrait sur la consolidation de l'État et la rectification des nombreux problèmes qui se posaient désormais, les conspirateurs continuaient de causer des problèmes. Par conséquent, Hazrat Ali a décidé de restructurer la hiérarchie des dirigeants de toutes les provinces. Ainsi, il a décidé qu'il devait remplacer les gouverneurs et dirigeants actuels par d'autres qui seraient capables de faire face à ce qui semblait maintenant être une situation assez désordonnée. Cependant, cette décision s'est en grande partie retournée contre eux, car les habitants de nombreuses régions n'ont pas accueilli les nouveaux arrivants. Parfois, ils ne sont même pas entrés dans leurs provinces car leur peuple ne les soutenait pas. Finalement, tout cela aboutirait à une guerre civile.


Califat

Carte de la première Fitna. Les zones ombrées en vert et en rose représentent respectivement les territoires sous contrôle des califes Ali et Mu'8217awiya en 658.

Ali était calife entre 656 et 661 pendant la Première Fitna, l'une des périodes les plus turbulentes de l'histoire musulmane. Puisque les conflits dans lesquels Ali était impliqué se sont perpétués dans l'historiographie sectaire polémique, le matériel biographique est souvent biaisé. Cependant, les sources conviennent qu'il était un homme profondément religieux, dévoué à la cause de l'Islam et à la primauté de la justice conformément au Coran et à la Sunna. Les sources abondent en notices sur son austérité, son observance rigoureuse des devoirs religieux et son détachement des biens du monde. Les auteurs ont noté qu'Ali s'en tenait fermement à ses principes et ne les compromettrait pas pour son propre intérêt politique.

Élection

L'assassinat d'Uthman signifiait que les rebelles devaient choisir un nouveau calife. Cela s'est heurté à des difficultés car les rebelles étaient divisés en plusieurs groupes : les Muhajirun, Ansar, Egyptiens, Kufans et Basrites. Il y avait trois candidats : Ali, Talhah et Al-Zubayr. D'abord, les rebelles se sont approchés d'Ali et lui ont offert le califat. Certains des compagnons de Mahomet ont essayé de persuader Ali d'accepter le poste, mais il a refusé l'offre, demandant qu'il soit nommé conseiller au lieu d'être chef. Talhah, Zubayr et d'autres compagnons ont également refusé l'offre des rebelles. Par conséquent, les rebelles ont averti les habitants de Médine de choisir un calife dans la journée, ou ils prendraient des mesures drastiques. Afin de sortir de l'impasse, les musulmans se sont réunis dans la mosquée du Prophète le 18 juin 656, pour nommer le calife. Initialement, Ali a refusé d'accepter le poste, simplement parce que ses partisans les plus vigoureux étaient des rebelles. Cependant, lorsque certains compagnons notables de Mahomet, en plus des habitants de Médine, l'ont exhorté à accepter l'offre, il a finalement accepté. Selon la narration d'Abu Mekhnaf, Talhah a été le premier compagnon éminent qui a donné son serment à '8216Ali, mais d'autres récits ont affirmé le contraire, affirmant qu'ils avaient été contraints de donner leur serment. De plus, Talhah et Al-Zubayr ont affirmé plus tard qu'ils ne l'avaient soutenu qu'à contrecœur. Quoi qu'il en soit, Ali a réfuté ces affirmations, insistant sur le fait qu'ils le reconnaissaient volontairement comme calife. Wilferd Madelung estime que la coercition n'était pas un facteur et qu'ils se sont engagés publiquement dans la mosquée. Alors que l'écrasante majorité de la population de Médine ainsi que de nombreux rebelles ont fait leur promesse, certaines personnalités ou tribus importantes ne l'ont pas fait. Les Omeyyades, parents d'Uthman, ont fui vers le Levant, ou sont restés dans leurs maisons, refusant plus tard la légitimité d'Ali. Sa’ad ibn Abi Waqqas était absent et ‘Abdullah ibn ‘Umar s'est abstenu d'offrir son allégeance, mais tous deux ont assuré à ‘Ali qu'ils n'agiraient pas contre lui. Ali a ainsi hérité de la Rashidun califat – qui s'étendait de l'Égypte à l'ouest aux hauts plateaux iraniens à l'est – alors que la situation dans le Hedjaz et les autres provinces à la veille de son élection était instable.

Uthman avait nommé les membres de sa famille comme gouverneurs et à d'autres postes de pouvoir, et le mécontentement du public à l'égard de ce népotisme était l'un des facteurs qui avaient provoqué une rébellion contre lui. De plus, les gouverneurs d'Uthman étaient largement connus pour leur corruption et leur pillage. Peu de temps après qu'Ali soit devenu calife, il a immédiatement renvoyé les gouverneurs d'Uthman, contre l'avis de ses conseillers selon lesquels il ne serait pas politiquement sage de le faire, car il refusait d'être complice de leur injustice et de leur corruption. Selon Madelung, Ali était profondément convaincu de son droit et de sa mission religieuse, ne voulant pas compromettre ses principes pour des raisons d'opportunité politique, et prêt à se battre contre vents et marées. Certains des gouverneurs d'Uthman ont été remplacés, mais d'autres, comme Muawiyah I (un parent d'Uthman et gouverneur du Levant), ont refusé de se soumettre aux ordres d'Ali.

Discours inaugural à Médine

Lorsqu'il a été nommé calife, Ali a déclaré aux citoyens de Médine que la politique musulmane en était venue à être en proie à la dissension et à la discorde qu'il souhaitait purger l'islam de tout mal. Il a conseillé à la population de se comporter comme de vrais musulmans, avertissant qu'il ne tolérerait aucune sédition et que ceux qui seraient reconnus coupables d'activités subversives seraient sévèrement traités.

Première Fitna

A’ishah, Talhah, Al-Zubayr et les Omeyyades, en particulier Muawiyah I et Marwan I, voulaient qu'Ali punisse les émeutiers qui avaient tué Uthman. Ils campèrent près de Bassora. Les pourparlers ont duré plusieurs jours et les échanges houleux et les protestations qui ont suivi au cours des pourparlers sont passés des paroles aux coups, entraînant des pertes en vies humaines des deux côtés. Dans la confusion, la bataille du chameau a commencé en 656, où Ali est sorti victorieux. Certains historiens pensent qu'ils ont utilisé cette question pour rechercher leurs ambitions politiques parce qu'ils ont trouvé le califat d'Ali à leur propre avantage. Les rebelles ont soutenu qu'Uthman avait été tué à juste titre, pour ne pas avoir gouverné selon le Coran et la Sunna, par conséquent, aucune vengeance ne devait être invoquée.

Certains disent que le califat était un cadeau des rebelles et qu'Ali n'avait pas assez de force pour les contrôler ou les punir, tandis que d'autres disent qu'Ali a accepté l'argument des rebelles ou du moins ne considérait pas Uthman comme un dirigeant juste. Ali lui-même écrit, dans le Nahj al-Balagha, qu'il a été blâmé par les Omeyyades pour l'assassinat d'Uthman.

La connaissance que les Omeyyades ont de moi ne les a pas empêchés de m'accuser, et ma préséance dans l'acceptation de l'Islam n'a pas empêché ces ignorants de me blâmer. Les avertissements d'Allah sont plus éloquents que ma langue. Je suis l'adversaire de ceux qui rompent avec la Foi et l'opposant de ceux qui entretiennent des doutes. Les incertitudes doivent être placées avant le Coran, le Livre d'Allah (pour clarification). Certes, les gens seront récompensés selon ce qu'ils ont dans leur cœur. – Nahj al-Balagha : Sermon 75

Dans de telles circonstances, un schisme a eu lieu qui a conduit à la première guerre civile de l'histoire musulmane. Certains musulmans, connus sous le nom d'Uthmanis, considéraient Uthman comme un calife légitime et juste jusqu'à la fin, qui avait été illégalement tué. Certains autres, connus sous le nom de parti d'Ali, pensaient qu'Uthman était tombé dans l'erreur, avait perdu le califat et avait été légalement exécuté pour son refus de s'amender ou de démissionner ainsi, Ali était le juste et vrai Imam et ses adversaires étaient des infidèles . Ce n'était pas la position d'Ali lui-même. Cette guerre civile a créé des divisions permanentes au sein de la communauté musulmane quant à savoir qui avait le droit légitime d'occuper le califat.

La première Fitna, 656-661, a suivi l'assassinat d'Uthman, s'est poursuivie pendant le califat d'Ali et s'est terminée par l'accession de Muawiyah au califat. Cette guerre civile est regrettée comme la fin de l'unité précoce de l'ummah (nation) islamique.

Ali a nommé ‘Abd Allah ibn al’-Abbas gouverneur de Bassorah. Plus tard, Muawiyah I, gouverneur du Levant et cousin d'Uthman, a refusé les demandes d'allégeance d'Ali. Ali a ouvert des négociations, mais Muawiyah a insisté sur l'autonomie du Levant sous son règne. Muawiyah a mobilisé une armée et a refusé de rendre hommage à Ali sous prétexte que son contingent n'avait pas participé à l'élection. Ali a ensuite déplacé ses armées vers le nord et les deux camps ont campé à Siffin pendant plus de cent jours, la plupart du temps passés en négociations. Bien qu'Ali ait échangé plusieurs lettres avec Muawiyah, il n'a pas pu rejeter ce dernier, ni le persuader de prêter allégeance. Des escarmouches entre les parties ont conduit à la bataille de Siffin en 657.

Une semaine de combat a été suivie d'une violente bataille connue sous le nom de laylat al-harir (la nuit des clameurs). L'armée de Muawiyah était sur le point d'être mise en déroute lorsque Amr ibn al-As a conseillé à Muawiyah de faire hisser ses soldats mus’haf (soit des parchemins portant des versets du Coran, soit des copies complètes de celui-ci) sur leurs fers de lance afin de semer le désaccord et la confusion dans l'armée d'Ali. Ali a percé le stratagème, mais seule une minorité a voulu poursuivre le combat. Les deux armées ont finalement convenu de régler la question de qui devrait être calife par arbitrage. Le refus du plus grand bloc de l'armée d'Ali de se battre a été le facteur décisif dans son acceptation de l'arbitrage. La question de savoir si l'arbitre représenterait Ali ou les Kufans a provoqué une nouvelle scission dans l'armée d'Ali. Ash’ath ibn Qays et quelques autres ont rejeté les candidats d'Ali, ‘Abd Allah ibn ‘Abbas et Malik al-Ashtar, et ont insisté sur Abu Musa Ash’ari, pour sa neutralité. Enfin, Ali a été invité à accepter Abu Musa. Amr ibn al-As a été nommé par Muawiyah comme arbitre. Sept mois après la bataille, en février 658, les deux arbitres se sont rencontrés à Adhruh à environ 10 miles au nord-ouest de Maan en Jordanie. Amr ibn al-As a convaincu Abu Musa Ash’ari qu'Ali et Muawiyah devraient démissionner et qu'un nouveau calife devrait être élu. Ali et ses partisans ont été stupéfaits par la décision, qui avait abaissé le calife au statut de rebelle Muawiyah. Ali a donc été déjoué par Muawiyah et Amr ibn al-As. Lorsque les arbitres se sont réunis à Daumet-ul-Jandal, une série de réunions quotidiennes ont été organisées pour eux pour discuter des questions en cours. Lorsque le moment est venu de prendre une décision concernant le califat, Amr bin al-As a convaincu Abu Musa al-Ashari qu'ils devraient priver Ali et Muawiya du califat et donner aux musulmans le droit d'élire le calife. Abu Musa al-Ashari était également d'accord. Selon Poonawala, il semble que les arbitres et autres personnalités éminentes, à l'exclusion des représentants d'Ali, se soient réunis en janvier 659 pour discuter de la sélection du nouveau calife. Amr a soutenu Muawiyah, tandis qu'Abu Musa a préféré son gendre, Abdullah ibn Umar, mais ce dernier a refusé de se présenter aux élections à défaut d'unanimité. Abu Musa a alors proposé, et Amr a accepté, de déposer Ali et Muawiyah et de soumettre la sélection du nouveau calife à une Shura. Dans la déclaration publique qui a suivi, Abu Musa a respecté sa part de l'accord, mais Amr a déclaré Ali destitué et confirmé Muawiya comme calife.

Ali a refusé d'accepter cet état de fait et s'est retrouvé techniquement en violation de sa promesse de respecter l'arbitrage. ‘Ali a protesté que c'était contraire au Coran et à la Sunnah et donc non contraignant. Puis il a essayé d'organiser une nouvelle armée, mais seuls les Ansar, les restes de la Qurra dirigés par Malik Ashtar, et quelques-uns de leurs membres de clan sont restés fidèles. Cela a mis Ali dans une position de faiblesse, même parmi ses propres partisans. L'arbitrage a entraîné la dissolution de la coalition d'Ali, et certains ont estimé que c'était l'intention de Muawiyah.

Les opposants les plus virulents dans le camp d'Ali étaient les mêmes personnes qui avaient forcé Ali au cessez-le-feu. Ils ont rompu avec la force d'Ali, se ralliant sous le slogan « l'arbitrage appartient à Dieu seul. » Ce groupe est devenu connu sous le nom de Kharijites (ceux qui partent). Ils considéraient tout le monde comme leur ennemi. En 659, les forces d'Ali et les Kharijites se sont rencontrés lors de la bataille de Nahrawan. Le Qurra devint alors connu sous le nom de Kharijites. Les Kharijites ont alors commencé à tuer les partisans d'Ali et d'autres musulmans. Ils considéraient toute personne qui ne faisait pas partie de leur groupe comme un incroyant. Bien que ‘Ali ait remporté la bataille avec une énorme marge, le conflit constant avait commencé à affecter sa position. Tout en traitant avec les Irakiens, ‘Ali a eu du mal à construire une armée disciplinée et des institutions étatiques efficaces. Il a également passé beaucoup de temps à combattre les Kharijites. En conséquence, ‘Ali a eu du mal à étendre l'État sur son front oriental.

À peu près à la même époque, des troubles se préparaient en Égypte. Le gouverneur d'Égypte, Qais, a été rappelé et Ali l'a fait remplacer par Muhammad ibn Abi Bakr (le frère d'Aisha et le fils du premier calife de l'Islam Abu Bakr). Muawiyah a permis à ‘Amr ibn al-‘As de se déplacer contre l'Égypte et ‘Amr l'a finalement conquise pour la deuxième fois de sa carrière. Amr avait d'abord pris l'Égypte dix-huit ans plus tôt aux Romains, mais avait été renvoyé par Uthman. Muhammad ibn Abi Bakr n'avait aucun soutien populaire en Egypte et a réussi à rassembler 2000 hommes mais ils se sont dispersés sans combat.

Au cours des années suivantes, l'armée de Muawiyah a occupé de nombreuses villes d'Irak, ce que les gouverneurs d'Ali n'ont pas pu empêcher, et le peuple n'a offert aucun soutien pour une défense. Muawiyah a maîtrisé l'Égypte, le Hijaz, le Yémen et d'autres régions. Au cours de la dernière année du califat d'Ali, l'ambiance à Koufa et à Bassorah a changé en sa faveur alors que le peuple était désillusionné par le règne et la politique de Muawiyah. Cependant, l'attitude des gens envers Ali différait profondément. Seule une petite minorité d'entre eux croyait qu'Ali était le meilleur musulman après Mahomet et le seul habilité à les gouverner, tandis que la majorité le soutenait en raison de leur méfiance et de leur opposition à Muawiyah.

Stratégies

Campagne anti-corruption et politiques égalitaires

Ali aurait juré une campagne sans compromis contre la corruption financière et les privilèges injustes après avoir assumé le califat après la mort d'Uthman. Les chiites soutiennent que sa détermination à faire avancer ces réformes a suscité la colère des riches et des anciens compagnons privilégiés du Prophète. Dans une lettre bien connue à l'un de ses gouverneurs, Malik al-Ashtar, il articule son approche pro-pauvres et anti-élitiste :

Rappelez-vous que le mécontentement et la désapprobation des hommes ordinaires, des démunis et des personnes déprimées font plus que contrebalancer l'approbation de personnes importantes et le mécontentement de quelques grands seront excusés par le Seigneur si le grand public et les masses de vos sujets sont satisfaits de vous. The common men, the poor, apparently less important sections of your subjects are the pillars of Islam….be more friendly with them and secure their confidence and sympathy.

‘Ali recovered the land granted by ‘Uthman and swore to recover anything that elites had acquired before his election. Ali opposed the centralisation of capital control over provincial revenues, favouring an equal distribution of taxes and booty amongst the Muslim citizens he distributed the entire revenue of the treasury among them. ‘Ali refrained from nepotism, including with his brother ‘Aqeel ibn Abu Talib. This reflected his policy of offering equality to Muslims who served Islam in its early years and to those Muslims who played a role in the later conquests.

Forming coalitions

Ali succeeded in forming a broad coalition, especially after the Battle of the Camel. His policy of equal distribution of taxes and booty gained the support of Muhammad’s companions, especially the Ansar who were subordinated by the Quraysh leadership after Muhammad, the traditional tribal leaders, and the Qurra or Qur’anic reciters that sought pious Islamic leadership. The successful formation of this diverse coalition seems to be due to Ali’s charisma. This diverse coalition became known as Shia Ali, “adherents of Ali” or “followers of Ali”. However, according to Shia, as well as non-Shia reports, the majority of those who supported ‘Ali after his election as caliph were Shia politically, not religiously. Although at this time there were many who were counted as political Shia, few of them believed in Ali’s religious leadership.

Governance doctrine

See also: Letter of Ali ibn Abi Talib to Malik al-Ashtar

His policies and ideas of governing are manifested in the letter he sent to Malik al-Ashtar after appointing him governor of Egypt. This instruction, which has historically been viewed as the ideal constitution for Islamic governance, alongside the Constitution of Medina, involved detailed descriptions of the duties and rights of the ruler, the various functionaries of the state, and the main classes of society at that time. Ali wrote:

Infuse your heart with mercy, love and kindness for your subjects. Be not in face of them a voracious animal, counting them as easy prey, for they are of two kinds: either they are your brothers in faith or in creation. Error catches them unaware, deficiencies overcome them, (evil deeds) are committed by them intentionally and by mistake. So grant them your pardon and your forgiveness to the same extent that you hope God will grant you His pardon and His forgiveness. For you are above them, and he who appointed you is above you, and God is above him who appointed you. God has sought from you the fulfillment of their requirements and He is trying you with them.

Since the majority of ‘Ali’s subjects were nomads and peasants, he was concerned with agriculture. He instructed Malik to give more attention to land development than to the tax collection, because tax can only be obtained by the development of the land and whoever demands tax without developing the land ruins the country and destroys the people.

Assassination in Kufa

On 19 Ramadan AH 40, which would correspond to 26 January 661, while praying in the Great Mosque of Kufa, Ali was attacked by the Kharijite Abd-al-Rahman ibn Muljam. He was wounded by ibn Muljam’s poison-coated sword while prostrating in the Fajr prayer. ‘Ali ordered his sons not to attack the Kharijites, instead stipulating that if he survived, ibn Muljam would be pardoned whereas if he died, ibn Muljam should be given only one equal hit (regardless of whether or not he died from the hit). ‘Ali died two days later on 29 January 661 (21 Ramadan AH 40). [Al-Hasan fulfilled Qisas and gave equal punishment to ibn Muljam upon Ali’s death].


The Fourth Caliph, Ali (656-661 A.C.)

Ali's Election

Ali's Life

Ali bin Abi Talib was the first cousin of the Prophet (peace be on him). More than that, he had grown up in the Prophet's own household, later married his youngest daughter, Fatima, and remained in closest association with him for nearly thirty years.

Ali was ten years old when the Divine Message came to Muhammad (peace be on him). One night he saw the Prophet and his wife Khadijah bowing and prostrating. He asked the Prophet about the meaning of their actions. The Prophet told him that they were praying to God Most High and that Ali too should accept Islam. Ali said that he would first like to ask his father about it. He spent a sleepless night, and in the morning he went to the Prophet and said, "When God created me He did not consult my father, so why should I consult my father in order to serve God?" and he accepted the truth of Muhammad's message.

When the Divine command came, "And warn thy nearest relatives" [Qur'an 26:214], Muhammad (peace be on him) invited his relatives for a meal. After it was finished, he addressed them and asked, "Who will join me in the cause of God?" There was utter silence for a while, and then Ali stood up. "I am the youngest of all present here," he said, "My eyes trouble me because they are sore and my legs are thin and weak, but I shall join you and help you in whatever way I can." The assembly broke up in derisive laughter. But during the difficult wars in Mecca, Ali stood by these words and faced all the hardships to which the Muslims were subjected. He slept in the bed of the Prophet when the Quraish planned to murder Muhammad. It was he to whom the Prophet entrusted, when he left Mecca, the valuables which had been given to him for safekeeping, to be returned to their owners.

Apart from the expedition of Tabuk, Ali fought in all the early battles of Islam with great distinction, particularly in the expedition of Khaybar. It is said that in the Battle of Uhud he received more than sixteen wounds.

The Prophet (peace be on him) loved Ali dearly and called him by many fond names. Once the Prophet found him sleeping in the dust. He brushed off Ali's clothes and said fondly, "Wake up, Abu Turab (Father of Dust)." The Prophet also gave him the title of 'Asadullah' ('Lion of God').

Ali's humility, austerity, piety, deep knowledge of the Qur'an and his sagacity gave him great distinction among the Prophet's Companions. Abu Bakr, 'Umar and Uthman consulted him frequently during their caliphates. Many times 'Umar had made him his vice-regent at Medina when he was away. Ali was also a great scholar of Arabic literature and pioneered in the field of grammar and rhetoric. His speeches, sermons and letters served for generations afterward as models of literary expression. Many of his wise and epigrammatic sayings have been preserved. Ali thus had a rich and versatile personality. In spite of these attainments he remained a modest and humble man. Once during his caliphate when he was going about the marketplace, a man stood up in respect and followed him. "Do not do it," said Ali. "Such manners are a temptation for a ruler and a disgrace for the ruled."

Ali and his household lived extremely simple and austere lives. Sometimes they even went hungry themselves because of Ali's great generosity, and none who asked for help was ever turned away from his door. His plain, austere style of living did not change even when he was ruler over a vast domain.

Ali's Caliphate

As mentioned previously, Ali accepted the caliphate very reluctantly. Uthman's murder and the events surrounding it were a symptom, and also became a cause, of civil strife on a large scale. Ali felt that the tragic situation was mainly due to inept governors. He therefore dismissed all the governors who had been appointed by Uthman and appointed new ones. All the governors excepting Muawiya, the governor of Syria, submitted to his orders. Muawiya declined to obey until Uthman's blood was avenged. The Prophet's widow Aisha also took the position that Ali should first bring the murderers to trial. Due to the chaotic conditions during the last days of Uthman it was very difficult to establish the identity of the murderers, and Ali refused to punish anyone whose guilt was not lawfully proved. Thus a battle between the army of Ali and the supporters of Aisha took place. Aisha later realized her error of judgment and never forgave herself for it.

The situation in Hijaz (the part of Arabia in which Mecca and Medina are located) became so troubled that Ali moved his capital to Iraq. Muawiya now openly rebelled against Ali and a fierce battle was fought between their armies. This battle was inconclusive, and Ali had to accept the de facto government of Muawiya in Syria.

However, even though the era of Ali's caliphate was marred by civil strife, he nevertheless introduced a number of reforms, particularly in the levying and collecting of revenues.

It was the fortieth year of Hijra. A fanatical group called Kharijites, consisting of people who had broken away from Ali due to his compromise with Muawiya, claimed that neither Ali, the Caliph, nor Muawiya, the ruler of Syria, nor Amr bin al-Aas, the ruler of Egypt, were worthy of rule. In fact, they went so far as to say that the true caliphate came to an end with 'Umar and that Muslims should live without any ruler over them except God. They vowed to kill all three rulers, and assassins were dispatched in three directions.

The assassins who were deputed to kill Muawiya and Amr did not succeed and were captured and executed, but Ibn-e-Muljim, the assassin who was commissioned to kill Ali, accomplished his task. One morning when Ali was absorbed in prayer in a mosque, Ibn-e-Muljim stabbed him with a poisoned sword. On the 20th of Ramadan, 40 A.H., died the last of the Rightly Guided Caliphs of Islam. May God Most High be pleased with them and grant to them His eternal reward.


'Ali's (a) Caliphate

After the death of 'Uthman, Muslims pledged their allegiance to 'Ali (a). Unlike the allegiances to the former three caliphs, the allegiance to 'Ali (a) was done by all people in Medina. At first, Imam 'Ali (a) was supported by Ansar in Medina, people of Kufa, Egyptians who had contributed to 'Uthman's murder, and a group of Muhajirun. For a while, he was also supported by the heads of prominent tribes.

'Ali's (a) Reforms

'Ali's (a) aims in his caliphate included a renewed stabilization of the political system as well as social and legal reforms. His first action was the removal 'Uthman's agents and the appointment of competent, conscientious agents. He also returned the usurped property to Bayt al-Mal (Treasury).

Internal Conflicts Again

Three battles were imposed to 'Ali (a) in his period.

The battles had different origins.

The first battle (Battle of Jamal) began under the leadership of Talha, al-Zubayr and Aisha who had broken their allegiances as a result of avarice.

The second battle (Battle of Siffin) was led by Mu'awiya b. Abi Sufyan by deceiving people under the pretext of a revenge for 'Uthman. The battle lasted for a few months, and finally when Mu'awiya's defeat was imminent, the event of Arbitration happened, and with the tricks of Mu'awiya's representative ('Amr b. 'As), the two arbiters ('Amr b. 'As and Abu Musa al-Ash'ari) decided to remove 'Ali (a) from power. The verdict was outside the authorities of the arbiters, and so, it was opposed by Imam 'Ali (a), though, to no avail.

After that, some people from Imam 'Ali's (a) army separated from 'Ali (a) by opposing his decision to accept Arbitration—on which they insisted during the Battle of Siffin—and as a result of their ignorance, the Battle of Nahrawan (with Khawarij) occurred.

Eventually, when 'Ali (a) was martyred by a person from Khawarij in Ramadan 40 (January 661), the fourth caliph was killed like his two predecessors. After his martyrdom, people of Kufa pledged their allegiance to al-Hasan b. 'Ali (a).


Caliph Ali assassinated

Richard Cavendish remembers the assassination of Caliph Ali, on January 24th, 661.

When the Prophet Muhammad died in Medina in the year 632 of the Christian Era, he was the most powerful figure in Arabia. His closest male relative was his cousin Ali ibn Abu Talib, the son of Muhammad’s uncle. To rescue him from poverty, Ali had been brought up in the Prophet’s household from boyhood and he later married Muhammad’s daughter Fatima. Now about 32, he may have been considered too young to succeed Muhammad. The inner circle in Medina chose Abu Bakr, the Prophet’s father-in-law and one of his oldest friends and allies, as caliph (in Arabic khalifah, ‘successor’ and ‘representative’). Il est mort deux ans plus tard.

It was under the next two caliphs, Umar and Uthman, both of them closely personally connected with Muhammad, that Islam started its triumphant march out of Arabia into the wider world. Arab armies conquered Egypt, Palestine, Syria, Iraq and Persia and penetrated along the North African coast. Caliph Uthman was killed in 656 by mutinous troops in Medina, who offered the caliphate to Ali. After some hesitation, apparently, he accepted.

The result was war between Ali and his opponents, who were enraged by his failure to punish Uthman’s killers and suspected him of involvement in the murder. They included Muhammad’s widow Aisha (Abu Bakr’s daughter) and Uthman’s cousin Muawiyyah, who was governor of Syria. Ali won the battle of the Camel, so called because it raged around the camel Aisha was riding, but in 657 the contending armies fought each other to a standstill in Syria at what is now Ar-Raqqah until, in a famous episode, Muawiyya’s men fixed copies of the Koran to their spears and cried out to let God decide. Ali’s army agreed and he had to accept independent arbitration. The panel of arbitrators ruled against Ali and Muawiyya claimed the caliphate for himself.

Ali, who had moved his capital to Kufa in present-day Iraq by this time, refused to accept the decision. A group of puritanical Muslims called Kharajites (‘seceders’) now turned against him and one of them stabbed him with a poisoned sword when he went to pray at the Kufa mosque in 661. Ali died two or three days later. At his own request, it is said, his burial place was kept secret, but it is generally believed to have been in today’s Imam Ali mosque at Najaf in Iraq, near Kufa, which is a major place of pilgrimage.

These events created the division in Islam between the Sunni majority and the Shiites (pronounced She-ites, from Shiah i-Ali, ‘upholders of Ali’), who believe that the caliphate should have passed to the Prophet’s descendants by Ali and Fatima instead of to the Umayyad dynasty founded by Muawiyyah. The split has lasted ever since.


Contenu

Ali b. Abi Talib (a) has always had a high status in the eyes of the Shia. He was the most pious and the most knowledgeable companion of the Prophet (s) and his rightful successor. Because of his virtues, a number of the Companions loved and were attached to Ali (a) at the Prophet's (s) time and were called "Shi'at Ali" (the partisans of Ali) since then. Ώ] However, the word "Shi'a" came to indicate those who consider Ali (a) the rightful successor of the Prophet (s), ΐ] in contrast to "Sunnis" who maintain that the rightful successor of the Prophet (s) was chosen by the people. Α]

In the Shiite view, the coming to power of Imam Ali (a) as the caliph on Dhu l-Hijja 19, 35/June 18, 656, was the late execution of the Prophet's (s) multiple instructions in different occasions, especially in Ghadir Khumm, that Ali (a) should succeed him and lead the Muslim community after him. The Shia maintain that the Prophet (s) appointed Ali (a) as his successor by the statement "For whomever I am the master, Ali will be his master." This is what the audience understood at the time and thus congratulated Ali (a) for this appointment, calling him Amir al-Mu'minin (the Commander of the Faithful). Β]


The First Imam: Ali ibn Abu Talib

The First Infallible Holy Imam Ali(as)
He is the son of the Clan Chief Abu Taleb(as) of the family of Bani Hashim and his wife Fatimah Bint Al-Assad(as).

He's the nephew and the son in-law of The Prophet Mohammad(pbuh&hf).

He was the designated as the Calipha or the First Legitimate Successor of The Holy Prophet(pbuh&hf) and the Leader of all mankind and he is the holy Father of all the Eleven Infallible holy Imams(as) after him.

The Imam Ali Ibin Abe Taleb(as) was the only person to have the honour bestowed upon him of being born in The Sacred Holy Kaba in Mecca on friday, 13th day of the month of Rajab, 600AD. Thirty years after the year of the Elephant in 570 AD.

Nobody before him or after him has ever had the honour bestowed upon him by Allah(swt), to be born in The House of God, The Most High, thus his position in Islam is being dignified in its all greatness.

He was fatally wounded by the blow from a poisionous sword upon his head, by an assasin Abdurrahman Ibin Al-Muljim on Friday, 19th. of the Month Ramadan in the great Mosque of Kufa, while the Imam(as) was leading the early morning prayers.

Three days latter at the age of sixty three he died in his home of his fatal head wound.

His body was prepared for burial by his two holy sons Imam Hassan(as) and Imam Hussain(as) and was secrectly buried, as explicitly willed by him, in an umarked grave, at Najaf, in southern Iraq, where his Sacred Shrine stands now.

His excellent attributes are of a great number

  1. He was brought up and taught by The Prophet Mohammad(pbuh&hf) himself.
  2. He was the first to become a Muslim.
  3. He never worshiped any kind of pagan idols or other gods.
  4. He was the most closest, faithful and the most loyal to The Prophet(pbuh&hf), of all his Companions.
  5. Under his flag of Leadership, victory was always assured.
  6. He never turned his back on the enemy.
  7. His courage was magnificent and second to none.
  8. As a Judge he received this compliment from The Holy Prophet(pbuh&hf),

"Ali is the best judge, amongst all of you."

" I am the city of knowledge and Ali is it's gate!"

"Ali is with the Truth, and Truth is with Ali."

"White and yellow attracts the people, but not me!"

White meaning silver and yellow meaning gold

In short he was very much like The Holy Prophet(pbuh&hf) in virtuous attributes and for this reason Allah(swt), The Most High, has considered him in the Holy Koran as the Soul of The Holy Prophet Mohammad Al-Mustafa(pbuh&hf).

  • Warn Thy Family The Prophet(pbuh&hf) invites Ali(as) to help him in a task, that God had commanded of him
  • Succession Ali(as) is clearly appointed the Calipha to succeed The Prophet(pbuh&hf)
  • Migration The Prophet(pbuh&hf) ask Ali(as) to cover for him, by sleeping in his bed, so that he may escape undetected
  • Nahj Al-Balagh, A fine collection of Speeches and Hadeeths of Ali(as)
  • His Exploits Describes how Ali(as) endeavored for the sake of Islam
  • Battle of the Camal Rebels try to seize the Caliphate from Ali(as), by raising a formidable force in Basra, Iraq

Amir al-mu'minin Ali - upon whom be peace - was the son of Abu Talib, the Shaykh of the Banu Hashim. Abu Talib was the uncle and guardian of the Holy Prophet and the person who had brought the Prophet to his house and raised him like his own son. After the Prophet was chosen for his prophetic mission, Abu Talib continued to support him and repelled from him the evil that came from the infidels among the Arabs and especially the Quraysh.

According to well-known traditional accounts Ali was born ten years before the commencement of the prophetic mission of the Prophet. When six years old, as a result of famine in and around Mecca, he was requested by the Prophet to leave his father's house and come to the house of his cousin, the Prophet. There he was placed directly under the guardianship and custody of the Holy Prophet.

A few years later, when the Prophet was endowed with the Divine gift of prophecy and for the first time received the Divine revelation in the cave of Hira', as he left the cave to return to town and his own house he met Ali on the way. He told him what had happened and Ali accepted the new faith. Again in a gathering when the Holy Prophet had brought his relatives together and invited them to accept his religion, he said the first person to accept his call would be his vicegerent and inheritor and deputy. The only person to rise from his place and accept the faith was Ali and the Prophet accepted his declaration of faith. Therefore Ali was the first man in Islam to accept the faith and is the first among the followers of the Prophet to have never worshiped other than the One God.

Ali was always in the company of the Prophet until the Prophet migrated from Mecca to Medina. On the night of the migration to Medina (hijrah) when the infidels had surrounded the house of the Prophet and were determined to invade the house at the end of the night and cut him to pieces while he was in bed, Ali slept in place of the Prophet while the Prophet left the house and set out for Medina. After the departure of the Prophet, according to his wish Ali gave back to the people the trusts and charges that they had left with the Prophet. Then he went to Medina with his mother, the daughter of the Prophet, and two other women. In Medina also Ali was constantly in the company of the Prophet in private and in public. The Prophet gave Fatimah, his beloved daughter from Khadijah, to Ali as his wife and when the Prophet was creating bonds of brotherhood among his companions he selected Ali as his brother.

Ali was present in all the wars in which the Prophet participated, except the battle of Tabuk when he was ordered to stay in Medina in place of the Prophet. He did not retreat in any battle nor did he turn his face away from any enemy. He never disobeyed the Prophet, so that the Prophet said, "Ali is never separated from the Truth nor the Truth from Ali."

On the day of the death of the Prophet, Ali was thirty-three years old. Although he was foremost in religious virtues and the most outstanding among the companions of the Prophet, he was pushed aside from the caliphate on the claim that he was too young and that he had many enemies among the people because of the blood of the polytheists he had spilled in the wars fought alongside the Prophet. Therefore Ali was almost completely cut off from public affairs. He retreated to his house where he began to train competent individuals in the Divine sciences and in this way he passed the twenty-five years of the caliphate of the first three caliphs who succeeded the Prophet. When the third caliph was killed, people gave their allegiance to him and he was chosen as caliph.

During his caliphate of nearly four years and nine months, Ali followed the way of the Prophet and gave his caliphate the form of a spiritual movement and renewal and began many different types of reforms. Naturally, these reforms were against the interests of certain parties that sought their own benefit. As a result, a group of the companions (foremost among whom were Talhah and Zubayr, who also gained the support of A'ishah, and especially Mu'awiayh) made a pretext of the death of the third caliph to raise their heads in opposition and began to revolt and rebel against Ali.

In order to quell the civil strife and sedition, Ali fought a war near Basra, known as the "Battle of the Camel," against Talhah and Zubayr in which A'ishah, "the Mother of the Faithful," was also involved. He fought another war against Mu'awiyah on the border of Iraq and Syria which lasted for a year and a half and is famous as the "Battle of Siffin." He also fought against the Khawarij at Nahrawan, in a battle known as the "Battle of Nahrawan." Therefore, most of the days of Ali's caliphate were spent in overcoming internal opposition. Finally, in the morning of the 19th of Ramadan in the year 40 A.H., while praying in the mosque of Kufa, he was wounded by one of the Khawarij and died as a martyr during the night of the 21st.

According to the testimony of friend and foe alike, Ali had no shortcomings from the point of view of human perfection. And in the Islamic virtues he was a perfect example of the upbringing and training given by the Prophet. The discussions that have taken place concerning his personality and the books written on this subject by Shi'ites, Sunnis and members of other religions, as well as the simply curious outside any distinct religious bodies, are hardly equaled in the case of any other personality in history. In science and knowledge Ali was the most learned of the companions of the Prophet, and of Muslims in general. In his learned discourses he was the first in Islam to open the door for logical demonstration and proof and to discuss the "divine sciences" or metaphysics (ma'arif-i ilahiyah). He spoke concerning the esoteric aspect of the Quran and devised Arabic grammar in order to preserve the Quran's form of expression. He was the most eloquent Arab in speech (as has been mentioned in the first part of this book).

The courage of Ali was proverbial. In all the wars in which he participated during the lifetime of the Prophet, and also afterward, he never displayed fear or anxiety. Although in many battles such as those of Uhud, Hunayn, Khaybar and Khandaq the aides to the Prophet and the Muslim army trembled in fear or dispersed and fled, he never turned his back to the enemy. Never did a warrior or soldier engage Ali in battle and come out of it alive. Yet, with full chivalry he would never slay a weak enemy nor pursue those who fled. He would not engage in surprise attacks or in turning streams of water upon the enemy. It has been definitively established historically that in the Battle of Khaybar in the attack against the fort he reached the ring of the door and with sudden motion tore off the door and cast it away. Also on the day when Mecca was conquered the Prophet ordered the idols to be broken. The idol "Hubal" was the largest idol in Mecca, a giant stone statue placed on the top of the Ka'bah. Following the command of the Prophet, Ali placed his feet on the Prophet's shoulders, climbed to the top of the Ka'bah, pulled "Hubal" from its place and cast it down.

Ali was also without equal in religious asceticism and the worship of God. In answer to some who had complained of Ali's anger toward them, the Prophet said, "Do not reproach Ali for he is in a state of Divine ecstasy and bewilderment." Abu Darda', one of the companions, one day saw the body of Ali in one of the palm plantations of Medina lying on the ground as stiff as wood. He went to Ali's house to inform his noble wife, the daughter of the Prophet, and to express his condolences. The daughter of the Prophet said, "My cousin (Ali) has not died. Rather, in fear of God he has fainted. This condition overcomes him often."

There are many stories told of Ali's kindness to the lowly, compassion for the needy and the poor, and generosity and munificence toward those in misery and poverty. Ali spent all that he earned to help the poor and needy, and himself lived in the strictest and simplest manner. Ali loved agriculture and spent much of his time digging wells, planting trees and cultivating fields. But all the fields he cultivated or wells that he built he gave in endowment (waqf) to the poor. His endowments, known as the "alms of Ali," had the noteworthy income of twenty-four thousand gold dinars toward the end of his life.


Voir la vidéo: l histoire des califes Othman Ben Affan 3ème Calife 2sur3.mp4 (Juillet 2022).


Commentaires:

  1. Leandre

    Remarquable, la pensée très drôle

  2. Alvord

    Je m'excuse de vous avoir interrompu, je voulais aussi exprimer votre opinion.

  3. Medrod

    Pas dans cette essence.



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